БХАГАВАД-ГИТА

Перевод с санскрита академика Б. Л. Смирнова

 

Русские слова в скобках добавлены как пояснительные, санскритские термины в скобках уточняют русский перевод этих терминов.

ГЛАВА I

Дхритараштра сказал:

1. На поле дхармы, на поле Куру сошедшиеся для битвы,
что сделали мои и Пандавы, о Санджая?

Санджая сказал:

2. Увидев тогда выстроившееся войско Пандавов,
Дурьйодхана, подойдя к своему наставнику, о раджа,
слово промолвил.

3. Виждь, о наставник, эту огромную рать сынов Панду,
выстроенную сыном Друпады, твоим понятливым учеником.

4. Здесь герои, — великие лучники, Бхиме, Арджуне они
равны в битве: Ююдхана, Вирата и Друпада великий витязь,

5. Дхриштакету, Чекитанаи могучий раджа Кеши,
Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, бык среди людей.

6. И удалой Юдхаманью, и могучий Уттамоджа, сын
Субхадры, и сыны Драупади, все — великие витязи.

7. И наших также отличнейших узнай, о дважды рожденный,
вождей моего войска; для сравненья я назову тебе их:

8. Ты сам, господин, и Бхишма, и Карна, и
победоносный Крипа, Ашваттхаман, и Викарна, а также сын Сомадатты.

9. И многие другие витязи, ради меня покидающие жизнь,
владеющие различным оружием, все опытные в битве.

10. Недостаточна все ж наша сила, водимая Бхишмой.
Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

11. Поэтому вы все, стоящие по чину кругом, охраняйте всячески
Бхишму, порознь и вместе.

12. Чтобы возбудить его бодрость, старший из куру,
родоначальник, полный доблести, задул в раковину,
громко поднимающую львиный рев.

13. Тогда разом зазвучали раковины, литавры, бубны,
барабаны, трубы — этот звук был громоподобным.

14. Тогда, стоя на великой колеснице, запряженной белыми конями,
Мадхава и Пандава — оба затрубили в божественные раковины.

15. В Панчаджанью — Хришикеша, в Дэвадатту —
Дхананджая, а страх наводящий Врикодара дул в большую раковину Паундру;

16. В Анантавиджаю, о раджа — сын Кунти,
Юдхиштхира, Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

17. Великий лучник, князь Кеши, великий витязь
Шикханди и Дхриштадьюмна, и Вирата и потомок Сатьяки непобедимый.

18. Друпада и все потомки Драупади, о владыка земли,
долгорукий сын Субхадры — один за другим задули в раковины.

19. Этот клич раздирал сердца сынов Дхритараштры,
рокотом наполняя небо и землю.

20. Тогда, увидев выстроившихся сынов Дхритараштры, —
уже началось стрелометанье — Пандава-Капидхваджа, подняв лук,

21. Промолвил тогда слово Хришикеше, о властитель земли.

Арджуна сказал:

Между двух войск останови мою колесницу, Ачьюта,

22. Чтобы мне рассмотреть этих предстоящих, жаждущих
битвы, с которыми мне нужно сразиться в этом возникающем бою.

23. Я узнаю готовящихся к сражению витязей, которые там
сошлись, намереваясь исполнить злокозненного сына Дхритараштры волю.

Санджая сказал:

24. При этих словах Гудакеши Хришикеша, между двух
войск отличнейшую колесницу остановив, о Бхарата,

25. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул:
"О Партха, смотри на этих собравшихся вместе куру!"

26. Тогда Партха увидал отцов и дедов, наставников, дядей,
братьев, сыновей, товарищей,

27. Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях, Каунтея,
Увидев всех этих присутствующих родственников,

28. Пораженный глубочайшим состраданием, скорбящий, так промолвил.

Арджуна сказал:

При виде этих наших родственников, Кришна, сошедшихся для битвы,

29. Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет мое
тело, и волосы становятся дыбом.

30. Гандива выпадает из рук, и кожа кругом пылает;
я не в силах стоять, разум мой колеблется.

31. Я замечаю зловещие знаменья, Кешава, и не вижу
блага от убийства своих родных в бою.

32. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни
удовольствий; что нам в царстве, Говинда, что
в наслаждениях и в жизни?

33. Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады,
находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:

34. Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники.

35. Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана,
даже ради власти над тремя мирами, тем менее ради
обладания землей.

36. После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас
радость, Джанардана; мы впадем в грех, убив их,
грозящих оружием.

37. Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры,
своих родственников; ведь убив свой род, как сможем
мы быть счастливы, Мадхава.

38. Если же эти своекорыстием пораженные души не видят
греха, совершаемого (при) уничтожении рода
в злодействе вероломства, —

39. Как не понять нам, постигающим зло поражения рода,
что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

40. При убийстве рода погибают непреложные законы
рода, с гибелью законов беззаконие овладевает родом,

41. С воцарением беззакония, Кришна, развращаются
женщины рода, с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение каст.

42. Когда же произойдет смешенье, то убийцы рода и род
попадут в ад, ниспадают также отцы их, лишенные
жертвенных галушек и возлияний.

43. Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст,
упраздняются незыблемые законы племени и семьи
вековые устои.

44. Для людей, уничтоживших родовые законы, Джанардана,
ад является обиталищем, так сказано (в Шастрах).

45. Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить — ради
вожделения радостей царства убить своих родственников,

46. Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного, убили
в битве вооруженные сыны Дхритараштры, мне было бы отрадней.

Санджая сказал:

47. Это сказав, Арджуна в размышлении опустился на дно
колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясен был
горем.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) первая глава, именуемая

ЙОГА ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ

ГЛАВА  II

Санджая сказал:

1. Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными
слез, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не
подобающее арийцу, лишающее (небесного)
блаженства, причиняющее бесчестие, Арджуна?

3. Не поддавайся слабости, Партха, ибо она тебе не
подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань, подвижник.

Арджуна сказал:

4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону,
Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана?

5. Лучше ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру,
питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру,
хотя бы и своекорыстных, мы будем вкушать уже здесь
пищу, обагренную кровью.

6. И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть
побежденными, ибо, убив этих находящихся перед нами
сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить.

7. Все мое существо поражено болезнью сострадания, и
я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что
будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь.
меня, к тебе припадаю.

8. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь
моя могла быть отогнана достижением очищенного от
соперников царства на земле или даже владычества над
богами.

Санджая сказал:

9. Промолвив это Хришикеше, Гудакеша "Я не буду
сражаться", — так сказал и умолк, о врагов утеснитель.

10. Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата,
Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

11. Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова
мудрости; не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.

12. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно
как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы
не прекратим существовать.

13. Как воплощенный в этом теле (проходит через)
детство, юность, зрелость и старость, так получает он
иное тело; стойкий не смущается этим.

14. Соприкосновения с материей, Каунтея, (приносят)
холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят,
уходят, непостоянны, противостань же им, Бхарата.

15. Лишь человек, которого они не колеблют, тур Бхарата,
равный в горести и радости, стойкий, достоин бессмертия.

16. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не
причастно бытие (сат); граница того и другого ясна для зрящих истину.

17. Ибо, познай, не уничтожимо То, которым распростерта
эта вселенная; непреходящее никто не может сделать уничтожимым.

18. Преходящи эти тела Воплощенного, именуемого
вечным, непреходящего, неисследимого; поэтому сражайся, Бхарата.

19. Кто думает, что Он (Воплощенный) убивает, или кто
полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают:
Он не убивает и не может быть убитым.

20. Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он
вновь никогда не возникнет; нерожденный, постоянный,
бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело.

21. Тот, кто знает Неуничтожимого, Пребывающего,
Нерожденного, Непреходящего, как такой человек,
Партха, будет кого-либо заставлять убивать, как будет
кого-либо убивать?

22. Как, покинув старые одежды, человек берет новые,
другие, так, покинув старые тела, входит Воплощенный в другие, новые.

23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя и не
увлажняет его вода, не иссушает ветер.

24. Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим,
постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;

25. Его именуют Непроявленным, невообразимым,
неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.

26. Но если бы ты и считал его постоянно рождающимся,
постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нем сокрушаться не должен.

27. Для рожденного неизбежна смерть, для умершего
неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.

28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
Бхарата, не проявлены в исходе; "какая в этом печаль?".

29. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит
о Нем, как о чуде, иной слушает о Нем, как о чуде, но
и услышав, никто не знает Его.

30. Всегда в этом теле неуязвим воплощенный, Бхарата;
поэтому не следует скорбеть о всех существах.

31. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен
колебаться: Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного,
чем праведная война.

32. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата,
радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну.

33. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой,
то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех.

34. И все будут говорить о твоем вечном бесчестии,
а славному бесчестие хуже смерти.

35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха
отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты
станешь презренным.

36. Много непотребных речей будут говорить твои
противники, порицая твою силу, что может быть хуже?

37. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься
землей; поэтому встань, Каунтея, решись на битву.

38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и
неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы
не впасть в грех.

39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно
рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге;
приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от
оков кармы.

40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от
этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствия).

41. Решительная мысль (буддхи) единственна, о радость
куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.

42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворенные
буквой Вед, о Партха, они говорят: "Нет ничего другого".

43. Их суть — вожделенье, они стремятся к раю, (их
речь) сулит, как плод дел, рожденье, полна
предписаний особых обрядов для достиженья богатства
и божественной власти.

44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чье сознание
увлечено этим, (для того) недоступно решительное
сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.

45. Веды относятся к области трех гун, отрешись от трех
гун, Арджуна, свободный от двойственности,
постоянно пребывая в реальности, свободный от
собственности, (преданный) Атману.

46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон
стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо.

47. Итак, да будет у тебя устремленность к делу, но никогда
к его плодам, да не будет плод действия твоим
побуждением, и да не будет у тебя привязанности
к бездействию.

48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность,
Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога.

49. Ибо действия значительно ниже йоги мудрости,
Дхананджая; в мудрости ищи прибежище, жалки
побуждаемые плодами.

50. Преданный мудрости покидает здесь и заслуги, и
грехи; поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях.

51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рожденные
действием, освобожденные от уз рождения, идут в область
бесстрастия.

52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри
заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того,
что должно быть услышано и что было услышано.

53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет
неподвижно утвержденный в созерцании (самадхи),
тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

54. Каково определение стойкого, находящегося в созерцании
(самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как
сидит, как странствует?

Шри-Бхагаван сказал:

55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие
в сердце, радуясь Атману в себе, тогда он
называется стойким в разумении.

56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости
с исчезнувшим желаньем, отрешенный от страсти, страха
и гнева, стойкий духом именуется "муни".

57. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая
приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит,
сознание того устойчиво.

58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои
чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво.

59. Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного,
не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.

60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают
сердце даже подвизающегося и мудрого человека.

61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный (поставив)
Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении
чувства, сознание того устойчиво.

62. У человека, помышляющего о предметах чувств,
рождается привязанность к ним; от привязанности
рождается вожделение, от вожделения рождается гнев.

63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения —
помрачение памяти, от помрачения памяти — гибель
познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек).

64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешенными
от влеченья и отвращенья, (подчиненными) его воле,
покорный Атману, тот достигает ясности (духа).

65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его
страданий, ибо, если прояснено сознание (четас),
скоро укрепляется разум (буддхи).

66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного
творческой мысли; для не имеющего творческой мысли
нет мира, а для не имеющего мира — откуда быть счастью?

67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно)
блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер —
корабль по водам.

68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены
от предметов чувств, сознание установлено.

69. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для
сдерживающего свои мысли; что бодрствование для
существ есть ночь для зрящего муни.

70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан
вступают воды, так все желанья вступают в него, он
достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.

71. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный,
странствует, свободный от самости, приходит к покою.

72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его,
не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины,
достигает нирваны Брахмо.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) вторая глава, именуемая

САНКХЬЯ ЙОГА

ГЛАВА III

Арджуна сказал:

1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше
действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты
побуждаешь меня, Кешава?

2. Противоречивым словом ты как бы вводишь
в заблуждение мое сознание (буддхи) скажи мне
достоверно одно то, чем я достигну блага.

Шри-Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные
раньше, о безупречный: йога знания размышляющих
и йога действия подвизающихся.

4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает
(истинного) бездействия и не только отреченьем он
достигает совершенства.

5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать
в бездействии: он ведь невольно производит все действия
в силу рожденных природой качеств (гун).

6. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая
в сердце (манас) о предметах чувств, тот,
заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге.

7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства,
о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма-йогу,
именуется непривязанным.

8. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше
бездействия: даже отправлений тела не удается
совершить тебе при бездействии.

9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан
действием; поэтому, Каунтея, совершай действия,
свободный от привязанностей.

10. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек
Праджапати: "Ею размножайтесь, да будет она вам
желанной камадук,

11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя
друг друга, вы достигнете высшего блага,

12. Желаемые блага вам дадут эти боги, укрепленные
жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.

13. Праведные, питающиеся остатками жертвы,
освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые
варят (только) для себя, вкушают грех.

14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от
жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы;

15. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник
от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо
всегда пребывает в жертве".

16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному
кругу, злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живет.

17. Но человек, насыщенный Атманом, да возрадуется
в Атмане, у него, удовлетворенного в Атмане, нет обязанностей.

18. У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье:
и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.

19. Поэтому всегда совершай должные дела без
привязанности, ибо человек, совершающий дела без
привязанности, достигает высшего.

20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и
другие; таким образом, ты должен действовать, имея
в виду целокупность мира.

21. Что делает лучший, то и другие люди; какой он
выполняет устав, такому следует и народ.

22. Нет, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало б
Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я
не достигнул; однако я пребываю в действии.

23. Ибо если бы я вообще не пребывал непрестанно
в действии, то моим путем последовали бы все люди, Партха.

24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, Я
был бы причиной смешенья и погубил бы эти существа.

25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные,
незнающие, так непривязанный, знающий да
совершает действия, стремясь действовать ради
целокупности мира.

26. Да не смущает сознанье незнающих, привязанных
к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему),
да сделает он им все действия приятными.

27. Все действия всегда совершаются гунами
природы, но введенный в заблуждение самостью
(аханкара) думает так: "Я есмь совершающий".

28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и
действий, помыслив так: "гуны вращаются в гунах", не
привязывается.

29. Ослепленные гунами природы привязываются к делам
гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно
знающий да не смущает.

30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему
Атману, отказавшись от вожделений и самости, сражайся, оставив горячность.

31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению,
верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются.

32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению,
лишенные всякого знанья, знай, те погибли, безумные.

33. Даже знающий поступает согласно своей природе;
природе следуют существа; к чему же сопротивленье?

34. Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете
чувств; да не подпадет он под их власть, ибо они его враги.

35. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели
хорошо выполненная чужая; лучше смерть в своей
дхарме: чужая дхарма опасна.

Арджуна сказал:

36. Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех,
даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?

Шри-Бхагаван сказал:

37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай
его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.

38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной,
как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир.

39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого,
трудно насытимым пламенем в образе Камы.

40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его
местопребыванием; через них он, закрыв знание,
вводит в заблуждение воплощенного.

41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат,
рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.

42. Чувства называют великими, выше чувств — манас;
выше манаса — буддхи; Он выше буддхи.

43. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атман
рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) третья глава, именуемая

КАРМА-ЙОГА

ГЛАВА IV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту;
Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.

2. Так, принимая один от другого, ее познавали
царственные риши, но через длительное время эта йога
утратилась, Парантапа.

3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе,
ибо ты — мой бхакта и друг; (это) — высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же
мне понять, что ты в начале возвестил (ее)?

Шри-Бхагаван сказал:

5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна;
Я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.

6. Хоть я нерожденный, непреходящий Атман, хоть
я владыка существ, превосходя собственную природу,
я возникаю собственной майей.

7. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы,
о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.

8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради
установления закона я возрождаюсь из века в век.

9. Дивно мое рождение и мое дело; кто это воистину знает,
(тот), оставив тело, не идет к новому рождению, он идет
ко мне, Арджуна.

10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною,
предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания,
вошли в мое Бытие.

11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю:
моим путем следуют все люди, Партха.

12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле)
богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех,
рожденный действием.

13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и
обязанностей (карма) четырех каст; знай, что я их
непреходящий творец, но также и не творец.

14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов
действия, тот, кто меня познает таковым, тот не связан
действиями.

15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки
совершали действия, поэтому и ты совершай действия,
некогда совершавшиеся предками.

16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие
заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав
которое, ты освободишься от зла.

17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещенные
действия, также бездействие нужно понимать; таинствен
путь действия.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие
в действии, тот — мудрый среди людей, тот —
преданный, завершивший все дела.

19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчетов, чьи
действия сожжены на огне мудрости, того ученые
именуют Озаренным (Буддха).

20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно
довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он
ничего не совершает.

21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув
всякую собственность, только телом совершая
действия, он не впадает в грех.

22. Удовлетворенный нежданно полученным,
преодолевший двойственность, без недоброжелательства,
равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.

23. Для лишенного привязанностей, свободного, с мыслью,
утвержденной в мудрости, совершающего действия, как
жертву, они совершенно исчезают.

24. Брахмо — жертвенное приношение; Брахмо — жертва,
на огне Брахмо (ее) приносит Брахмо, этим должно
приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.

25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же
приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.

26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне
обуздания; звук и другие предметы чувств иные
жертвуют на огне чувств.

27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности
пран на огне самообуздания, зажженном мудростью.

28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой,
изучением, знанием — усердные, стойкие в обетах.

29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву
выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав
движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.

30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни
(свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.

31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное
Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет
(для него) иной, о лучший из куру?

32. Вот многообразные жертвы, распростертые перед
ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это,
ты освободишься.

33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости,
подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.

34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием,
почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.

35. Узнав это, ты больше не впадешь в заблужденье,
Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без
исключения в себе и тогда во мне.

36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты
переплывешь на корабле мудрости все злое.

37. Как зажженные дрова огонь превращает в пепел,
Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.

38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, ее со
временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.

39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему,
обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет;
нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.

41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены
мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.

42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это
возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье,
пребывая в йоге, восстань, Бхарата.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) четвертая глава, именуемая

ЙОГА ЖЕРТВЫ  БРАХМО

ГЛАВА V

Арджуна сказал:

1. Отрешение от действий, Кришна, также йогу ты
восхваляешь; что лучше из этих двух — это одно скажи
мне определенно.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Отрешение и карма-йога — оба создают высшее благо,
однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение
от действий.

3. Нужно признать того стойким санньясином, кто не
ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности,
о мощнорукий, счастливо освобождается от уз.

4. "Санкхья и йога различны", — говорят дети, не ученые;
кто достиг одного, тот получает плоды обеих.

5. Состояние, которое достигается размышляющими,
достигается также и подвизающимися; кто видит, что
санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий.

6. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для
неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без
замедления приходит к Брахмой.

7. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя,
покоривший чувства, слившийся духом с духом всех
существ, даже действуя, не загрязняется.

8. Ибо преданный, знающий истину, помышляет: "Я не
совершаю ничего", взирая, слушая, касаясь, обоняя,
вкушая, двигаясь, засыпая, дыша,

9. Разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая
глаза: "Органы чувств (индрии) общаются с предметами
чувств", — так утверждает.

10. Посвятив действия Брахмо кто действует, покинув
привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса
(не пятнаются) водой.

11. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и
органами чувств (индриями) йоги совершают действия
ради самоочищения, оставив привязанности.

12. Преданный, покинув плоды действия, получает
совершенный мир; непреданный, силой вожделения
привязанный к плоду, попадает в узы.

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает
воплощенный Властитель в девятивратном граде, не
совершая действий и не заставляя действовать.

14. Ни деятельности, ни дел не создает Владыка мира, ни
соединения действия с плодом, однако самосущая
(свабхава) природа развивается.

15. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность
Ишвара: неведеньем окутана мудрость, им ослепляются люди.

16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для
тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.

17. Постигая То, в Том познав себя, утвержденные в Том,
(поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь
снова, мудростью развеяв грехи.

18. В украшенном мудростью и смирением брамине,
в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит
собаку, мудрый видит одно и то же.

19. Уже здесь победили мир те, чье сердце находится
в равновесии, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо,
потому в Брахмо они пребывают.

20. Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется,
получив неприятное, не заблуждается стойкий духом,
постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

21. Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит он
в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо, он
вкушает непреходящее блаженство.

22. Ибо наслаждения, которые (возникают) от
соприкосновения, — лоно бедствий; они преходящи;
Каунтея, не им радуется озаренный (буддха).

23. Кто может уже здесь, еще не свободный от тела,
преодолеть стремление, возникающее от вожделения и
гнева, тот предан, тот счастливый человек.

24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также
озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности
Брахмо, нирваны Брахмо.

25. Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи,
расторгшие двойственность, обуздавшие себя,
радующиеся благу всех.

26. Для отрешившихся от вожделения и гнева,
подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана,
близко пребывает нирвана Брахмо.

27. Внешние касания оттеснив вовне направив взор
в середину бровей, уровняв вдыхание и выдыхание,
движущееся в ноздрях,

28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся
к окончательному освобождению муни, отогнавший
желание, страх и гнев — навеки свободен.

29. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого
Владыку всех миров, друга всех существ, он достигает мира.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) пятая глава, именуемая

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

ГЛАВА VI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Кто совершает должные дела, не ища плодов дел, тот и
санньясин и йогин, а не (тот, кто) без огня, без обрядов.

2. То, что именуется отрешенностью (самньяса), знай это
как йогу, Пандава, ибо без отрешенности от желаний не бывает никакой йоги.

3. Для стремящегося к йоге муни действие именуется
средством; для достигшего йоги спокойствие именуется средством.

4. Ибо, когда он ни к объектам чувств, ни к делам не
привязан и ото всех желаний отрешился, тогда он именуется достигшим йоги.

5. Да поднимет он себя Атманом, пусть сам себя не
снижает; ибо каждый себе союзник, каждый себе враг.

6. Союзник сам себе тот, кто сам собой побежден; кто же
собой не владеет, тот во враждебности сам себе враждебен.

7. Победивший себя, умиротворенный, полагается на высшего
Атмана в холоде, жаре, счастии, горе, также в почести и бесчестии;

8. Насытивший себя мудростью, осуществлением мудрости,
стоящий на вершине, победивший чувства,
воссоединенным именуется йогин, равный к кому земли, камню и золоту;

9. К товарищу, другу, недругу, равнодушному, стороннику,
противнику, безучастному, к праведным, грешным он
отличается равномыслием, он (их) превосходит.

10. Пусть йогин постоянно тайно упражняется в йоге,
пребывая в одиночестве, укротив самосознание, без
надежд, без собственности.

11. В чистом месте устроив устойчивое сидение для себя, не
слишком высокое, не слишком низкое, покрытое одеждой,
шкурой лани и (травой) куша;

12. Там, сердце (манас) установив на одном, укротив
деятельность мысли и чувств, опустясь на сиденье, пусть
упражняется в йоге ради самоочищения.

13. Ровно и неподвижно держа туловище, голову, шею,
стойкий, устремив свой взор на кончик своего носа, не глядя в стороны.

14. С успокоенным духом, отогнав страх, укротив манас,
думая обо мне, преданный, да сядет он, устремясь ко мне,
стойкий в обетах брахмачарья.

15. Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает
мира высшей нирваны, находящегося во мне,

16. Ибо йога не для привыкшего слишком много есть и не
для того, кто совсем не ест, не для слишком много
спящего или бодрствующего, Арджуна.

17. Для умеренного в еде и воздержании, умеренного
в движеньях, делах, умеренного во сне и бодрствовании
бывает йога, уносящая горе.

18. Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане,
тогда отрешенный ото всех вожделений именуется воссоединенным.

19. "Как светильник, находящийся в безветренном месте, не
колеблется. . ." это подобие относится к йогину
с укрощенным сознанием, упражняющемуся в йоге.

20. Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями
в йоге, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется Атману,

21. Там познается предельное блаженство, воспринимаемое
(лишь) через буддхи, превосходящее чувство;
пребывающий в нем (человек) не уклоняется от реальности;

22. По достижении его (блаженства) человек понимает, что
нет ничего высшего для достижения; стоящий в нем не
потрясается даже тяжелым горем.

23. Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи
со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно,
с мыслью, отвратившейся от всего.

24. Покинув происходящие от воображения все вожделения,
все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,

25. Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом
(буддхи); установив сердце в Атмане, ни о чем да не помышляет.

26. Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас,
обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.

27. Ибо такого йогина с умиротворенным сердцем,
успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо,
безгрешного охватывает высочайшее блаженство.

28. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе
уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство
соприкосновением с Брахмо.

29. Все существа пребывающими в Атмане, и Атмана,
пребывающего во всех существах, видит предавшийся
йоге, везде зрящий Одно.

30. Кто видит меня везде и все видит во мне, того я не
утрачу, и он не утратит меня.

31. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит,
утвердившись в единстве, как бы ни существовал он,
этот йогин существует во мне.

32. В силу уподобления Атману кто взирает, Арджуна,
одинаково на счастье и несчастье, тот считается
совершенным йогином.

Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую ты определяешь, Мадхусудана,
как тождество, я не вижу твердого основания вследствие подвижности.

34. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силен,
упорен: его удержать, полагаю, очень трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

35. Несомненно, о мощный, манас трудно укротим, шаток.
Упражнениями, однако, Каунтея, и бесстрастием он обуздывается.

36. Для невладеющего собой йога трудно достижима, так
думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и
упражняется, тот может правильно овладеть йогой.

Арджуна сказал:

37. Неотрешенный, (но) полный веры, отпавший сердцем от
йоги, не достигший успеха в йоге, каким путем, о Кришна,
он идет?

38. Отпав от обоих, разве не исчезает он, подобно
разорванной туче, не устоявший, о мощнорукий, сбившийся с пути Брахмо?

39. Это сомнение, Кришна, благоволи рассеять окончательно,
ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить это сомнение.

Шри-Бхагаван сказал:

40. О Партха, ни здесь, ни потусторонне нет гибели для
такого, ибо ни один добродетельный никогда не идет дурным путем, сын мой.

41. Достигнув миров праведников, прожив (там)
бесчисленные годы, в чистом счастливом доме рождается отпавший от йоги.

42. Или в семье мудрых йогинов рождается он, но самое
трудное в мире — подобное рождение.

43. Там он получает (достигнутое) в прежних воплощениях
единение с мудростью и вновь стремится к совершенству, о радость куру.

44. Прежними своими упражнениями он увлекается помимо
воли; даже желающий познать йогу преодолевает слово Брамы.

45. Но йогин, покоривший свой манас, очищенный от грехов,
многими рождениями достигший совершенства, тогда идет Высочайшим Путем.

46. Йогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее
мудрых; превосходнее действующих — йогин; поэтому стань йогином, Арджуна.

47. А из всех йогинов тот, который предан мне глубиной
духа, с верой почитает меня, (есть) наиболее воссоединенный, полагаю.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) шестая глава, именуемая

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

ГЛАВА VII

Шри-Бхагаван сказал:

1. Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге,
(под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь меня, этому внемли.

2. Это знание и осуществление знания я сообщу тебе
исчерпывающе: для знающего это здесь не остается
больше ничего другого для познавания.

3. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится
к совершенству; из стремящихся и достигших успеха едва
ли кто-либо (один) поистине знает меня.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи,
принцип личности (аханкара) — вот моя
восьмерично разделенная природа (пракрити).

5. Низшая она, но узнай отличную от нее, мою Высшую
Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится этот преходящий мир.

6. Все существа — ее лона, постигни это. Я всего мира начало,
а также конец (пралая).

7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня все это
нанизано, как жемчужины на нить.

8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я
животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук
в пространстве, человечность в людях;

9. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь —
во всех существах; я подвиг подвижников.

10. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я
мудрость мудрых, я великолепие великолепных.

11. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти;
я в существах желание, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.

12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от
меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.

13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир,
введенный в заблуждение, не познает меня, пребывающего над ними,
непреходящего.

14. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя
труднопреодолимая майя; те же, которые обращаются ко
мне, преодолевают эту майю.

15. Безумные, творящие зло, ничтожнейшие люди не
обращаются ко мне; лишенные моей майей знания, они
полагаются на природу асуров (демонов).

16. Четыре рода праведных людей почитают меня, Арджуна:
страдающие, стремящиеся к знанию, стремящиеся
к обладанию и мудрые, о бык среди людей.

17. Из них мудрый выделяется как постоянно преданный,
чтущий Единого; дорог я мудрому чрезвычайно, и он дорог мне.

18. Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне,
считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня, непревосходимого Пути.

19. После многих рождений мудрый достигает меня:
"Васудэва есть все", — говорит трудно находимый махатма.

20. Те же, чье знание увлечено различными вожделениями,
обращаются к иным богам, соблюдая различные обеты,
понуждаемые собственной природой.

21. Какие бы образы ни стремился почитать с верой
поклонник, его непоколебимую веру я даю ему.

22. Он, утвержденный этой верой, стремится к его (образа)
благосклонности; от него получает желаемое благо, но дается оно мной.

23. Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых:
к богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут ко мне.

24. Меня, непроявленного, достигшим проявления считают
неразумные, не ведая моего запредельного, непреходящего,
непревосходимого Бытия.

25. Я не для всех постижим, облеченный в йогамайю
(иллюзию природы); этот заблуждающийся мир не
познает меня, нерожденного, непреходящего,

26. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие,
Арджуна; меня же не знает никто.

27. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения
и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению,
о подвижник.

28. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобожденные
от заблуждения и двойственности, почитают меня, твердые в обетах.

29. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению
от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму.

30. Те, которые знают меня как Высшее Бытие,
Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода
познают меня, преданные духом.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) седьмая глава, именуемая

ЙОГА ПОЗНАНИЯ И РАСПОЗНАВАНИЯ

ГЛАВА VIII

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма,
о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого именуют Высшим Богом?

2. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом
теле, Мадхусудана? И в час ухода как ты познаешься преданным духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее, Самосущее
есть Высший Атман; Кармой именуется причина
возникновения и исчезновения существ.

4. Высшее Бытие — в преходящем быванье; Пуруша —
Высший Бог; Высшая Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощенных.

5. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, вспоминая меня,
отходит, тот идет в мое Бытие, в этом нет сомненья;

6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая при
кончине тело, к той сущности он и идет, Каунтея; всегда
превращаясь в эту сущность.

7. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся;
устремив сердце и разум ко мне, ты придешь ко мне без сомненья.

8. Сознанием отдавшийся упражнениям йоги, не
отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему
Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нем).

9. Мудрого, древнего, кормчего, наименьше наименьшего творца вселенной,
невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает

10. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщенный
благоговению и силе йоги, между бровей направив
полностью прану (жизненный ток), тот достигает
Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).

11. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее),
к чему стремятся подвижники, освобожденные от страсти,
ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово (пада) вкратце я возвещу тебе.

12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце, в голове
удерживая прану, достигнув твердости в йоге,

13. "АУМ", что значит Единое, Непреходящее (Акшарам)
Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая
тело, тот идет Высочайшим Путем.

14. Не помышляя о другом, непрерывно кто всегда
вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина
я легко достижим, Партха.

15. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного
совершенства, не получают нового рождения в бедственной преходящей обители.

16. Миры до мира Брамы подлежат возвращению,
Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.

17. Те, кто знает день Брамы, ограниченный тысячью юг, и
ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь.

18. От Непроявленного возникает проявление при наступлении
дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным.

19. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли,
исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня.

20. За пределами же этого непроявленного есть иное
Бытие — Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ.

21. Непроявленным, Непреходящим, его называют
Высшим Путем; достигнув его, не возвращаются: это Моя Высочайшая Обитель.

22. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим
безраздельным почитанием (бхакти); в нем пребывают
все существа; им распростерта вселенная.

23. В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое
к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата.

24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца,
шестимесячье движения (солнца) на север — отходя (при них) люди,
знающие Брахмо, идут к Брахмо.

25. Дым, ночь, темная половина месяца, шестимесячье
движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается.

26. Светлый и темный, эти два пути (подвижного) мира
считаются постоянными; по одному из них идут без
возврата, по другому снова возвращаются,

27. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не
заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28. В ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый
чистый плод тот йогин, все это познав, превосходит
и вступает в изначальную, высшую Обитель.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) восьмая глава, именуемая

ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

ГЛАВА IX

Шри-Бхагаван сказал:

1. Я возвещу тебе это наитайнейшее знание
и осуществление знания, о безупречный, познав которое,
ты от неблагого освободишься.

2. Царственная наука, царственная тайна — это высочайший
очиститель; наглядная, достижимая, закономерная, легко
выполнимая, непреходящая.

3. Люди, не верующие в этот закон, о подвижник,
не достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары.

4. Мной в непроявленном виде распростерт весь
(подвижный) мир, во мне пребывают все существа, но я не пребываю в них.

5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою
владычную йогу; носитель существ, но не
пребывающий в существах, я сам производитель существ.

6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает
в пространстве, так все существа пребывают во мне; это постигни.

7. Все существа, Каунтея, входят в мою природу в конце
кальпы; снова в начале кальпы я их произвожу.

8. Пребывая вне собственной природы (пракрити),
я произвожу снова и снова все это множество
существ, помимо (их) воли, по воле природы.

9. И не связывают меня эти действия, Дхананджая,
пребывающего безучастным, не привязанного к этим действиям.

10. Под моим наблюдением природа производит подвижное
и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вращается (преходящий) мир.

11. Безумные презирают меня, принимающего человеческий
образ, не ведая моей Высшей Сути, Великого Владыки существ.

12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание
неразумных, предавшихся бесовской (ракшасной),
демонической (асурической), заблудшей природе.

13. А махатмы, о Партха, прибегая к божественной природе,
почитают нераздельной мыслью меня, познав Непреходящее Начало существ.

14. Постоянно прославляя меня, подвизающиеся, твердые
в обетах, поклоняясь мне, о Партха, чтят (меня) благоговейно
постоянно преданные.

15. Иные также, жертвуя жертвой мудрости, почитают
меня как Единого, как многочастно-разделенного, вездесущего.

16. Я обряд жертвоприношения, я жертва, я возлияние
предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я возношенье.

17. Я Отец этого (преходящего) мира, Мать, Творец, Предок,
предмет знания, очиститель, слог АУМ, Риг, Сама, также Яджур.

18. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Обитель, Покров,
Друг, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Непреходящее Семя;

19. Я пламенею, я задерживаю и посылаю дождь,
я бессмертие, а также смерть, я Бытие и Небытие, Арджуна.

20. Знатоки трех (Вед), пьющие сому, очищенные от грехов,,
принося жертвы, просят у меня небесного пути; достигнув
чистого мира владыки богов, они вкушают дивные божественные наслаждения.

21. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав
заслуги, они попадают в мир смертных; так, следуя
тройственному закону (Вед), желая желаний, они
получают восхождение и нисхождение.

22. Тех же людей, постоянно преданных, которые, не думая
о другом, чтят меня, я ввожу в покой йоги.

23. Те же, которые, поклоняясь другим богам, жертвуют
полные веры, те также, о Каунтея, жертвуют мне, хотя
и не по древнему закону.

24. Ибо я вкуситель и владыка всех жертв, но меня они
поистине не познают и потому отпадают.

25. Идут к богам служащие богам; идут к предкам служащие
предкам, к духам (бхута) идут жертвующие духам, жертвующие мне идут ко мне.

26. Лист, цветок, плод, воду кто мне с благоговением
приносит, это принесенное с благоговением я принимаю от смиренного духом.

27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни
приносил в жертву, что бы ты ни давал, какой бы подвиг
ни совершал, Каунтея, совершай это, как приношение мне.

28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов,
от уз кармы; приобщаясь йоге отречения, освобожденный,
ты приблизишься ко мне.

29. Я одинаков ко всем существам, нет для меня ни
ненавистного, ни дорогого; те же бхакты, которые поклоняются мне,
они во мне, и я в них.

30. Даже если очень дурно поступающий поклоняется мне,
не поклоняясь иному, его можно считать праведным, ибо он решил правильно.

31. Скоро он станет праведником и войдет в вечный покой.
О Каунтея, познай, поклоняющийся мне не погибнет.

32. Ибо ищущие крова у меня, Партха, хотя б они были и
дурного рождения: женщины, вайшьи, даже шудры идут высочайшим путем.

33. Тем более чистые брамины, благочестивые,
царственные риши; вступив в этот непостоянный, безрадостный мир,
поклоняйся мне.

34. Размышляй обо мне, почитай меня, жертвуй мне,
совершай поклонение мне; так ты придешь ко мне,
предавшись мне, (поставив) меня высшей Целью.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) девятая глава, именуемая

ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

ГЛАВА Х

Шри-Бхагаван сказал:

1. Итак, снова, о долгорукий, внемли моему высочайшему
слову, которое я возвещу тебе, любимому, желая блага.

2. Моего происхождения не знают ни множество богов,
ни великие риши, ибо я Начало всех богов и великих ришей.

3. Кто знает меня, нерожденного, безначального, великого
владыку мира, не заблуждающийся среди смертных,
(тот) освобождается от всех грехов.

4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпенье,
правдивость, самообладание, умиротворенность, радость,
страдание, возникновение и разрушение, страх и бесстрашие.

5. Кротость, уравновешенность, удовлетворенность,
подвижничество, щедрость, честь и бесчестие — таковы
разнообразные состояния существ, от меня (происходящие).

6. Семь великих, древних риши, также четыре Ману
рождены от моей сути умом; их мир — эти существа.

7. Кто поистине знает эти мои проявленья и йогу, тот
приобщается непоколебимой йоге, в этом нет сомнений.

8. Я Начало вселенной, от меня происходит все; постигая
это, меня почитают озаренные, преисполненные любовью.

9. Размышляя обо мне, предав мне жизнь, они научают
друг друга, постоянно обо мне беседуют, ублажаются и радуются.

10. Им, постоянно преданным, преклоняющимся, в силу
любви, я дарую то приобщение мудрости (буддхи-йога),
посредством которого они достигают меня.

11. Ради сострадания пребывая в их собственной сути,
я уничтожаю их рожденную от незнанья тьму сияющим светильником мудрости.

Арджуна сказал:

12. Ты Высшее Брахмо, высший Кров, высший
Очиститель; вечным Божественным Духом, изначальным
Богом, нерожденным высочайшим господом

13. Именуют тебя все риши, также божественный риши
Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса; ты сам то же говоришь мне.

14. Праведным я полагаю все то, что ты сказал мне, Кешава,
но твоего проявленья, Владыка, не знают ни боги, ни данавы.

15. Сам ты знаешь себя через себя, о Пурушоттама; начало
существ, господь всех существ, бог богов, владыка мира!

16. Соблаговоли сказать исчерпывающе — ибо дивно твое
силопроявление (вибхути) — какими силопроявлениями, преисполнив эти миры,
ты пребываешь.

17. Как познаю тебя, о йогин, всегда размышляя
о тебе; в каких, каких образах (бхава), владыка, мыслим ты для меня?

18. Подробно твою йогу и силопроявление, Джанардана,
снова поведай; нет для меня насыщения в амрите внимания (тебе).

Шри-Бхагаван сказал:

19. Да будет! Я поведаю тебе — ибо дивны мои
силопроявления — важнейшее, о лучший Куру, ибо нет конца моему
силопроявленью.

20. Я сам, о Гудакеша, стою в сердце всех существ;
я начало, середина, конец существ.

21. Из Адитьев я Вишну; из светил я лучезарное Солнце;
из Марут я Маричи; среди созвездий я Луна.

22. Из Вед я Сама-Веда; из богов я Васава (Индра);
из чувств я манас; в существах я — сознание;

23. Из Рудров я Шанкара; из якша-ракшасов
я (Кубера) Владыка Сокровищ; из Васу я Павака; из гор я Меру.

24. Из домашних жрецов знай меня, о Партха, как главного
Брихаспати; из полководцев я Сканда; из водовместилищ я Океан.

25. Из великих риши я Бхригу; из слов я Единое
Бесконечное; из жертвоприношений я жертва
шепота мантры; из устойчивых я Хималая;

26. Из деревьев я ашваттха; из дэвариши я Нарада;
из гандхарвов я Читраратха; из блаженных я муни Капила;

27. Из коней знай меня как Уччайшраву, возникшего
из амриты; из царственных слонов я Айравата; из мужей я царь витязей;

28. Из оружий я Ваджра; из коров я Камадук;
из порождающих я Кандарпа; из змиев я Васуки;

29. Из нагов я Ананда; из обитателей вод я Варуна;
из предков я Арьяман; из вожатых я Яма.

30. Из дайтьев я Прахлада; из счетчиков я Время;
из зверей я царь зверей; из птиц я Вайнатея;

31. Из очистителей я Ветер; из носящих оружье я
Рама; из рыб я Макара; из потоков я Джахнави;

32. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна;
из наук я есмь учение о Высшем Атмане; я речь одаренных словом.

33. Из букв я "А"; из сочетаний я двоица;
я нескончаемое время, творец всюдуликий.

34. Я всеуносящая смерть; я возникновение долженствующего
возникнуть; в женщинах я слава, красота, речь.
память, рассудительность, стойкость, стыдливость.

35. Брихатсаман из гимнов; из размеров я гаятри;
из месяцев я Маргаширша; из времен года я время цветенья;

36. Из обманывающих я игральные кости; я великолепие
великолепных; я победа, я решимость, я правда правдивых.

37. Из рода Вришни я Васудэва; из пандавов — Дхананджая;
из муни я Вьяса; из певцов я Ушана-певец.

38. Я скипетр правителей; я государственность стремящихся
к победе; я безмолвие тайн; я знание познающих.

39. То, что во всех существах есть семя, это — я, о Арджуна;
и нет существа, подвижного или неподвижного, которое было бы лишено меня.

40. Нет конца моим божественным проявленьям, о подвижник;
так вкратце сказано мной о разнообразных силопроявлениях.

41. Все, что мощно, истинно, прекрасно, крепко, это все,
постигни, возникло из частицы моего великолепия.

42. Но к чему тебе эти многие знания, Арджуна?
Установив этот целокупный (преходящий) мир одной
частицей (себя самого), я пребываю.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) десятая глава, именуемая

ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ

ГЛАВА XI

Арджуна сказал:

1. Из благоволения ко мне слово высочайшей тайне,
познаваемой как Высочайший Атман, поведано тобой,
им рассеяно мое заблуждение.

2. Ибо я в подробности слышал от тебя о возникновении
и исчезновении существ и о твоем, о лотосоокий, непреходящем величии.

3. Таким, каким ты сейчас себя (описал), о великий господь,
вожделею зреть твой владычный образ, о Высочайший Дух (Пурушоттама).

4. Если ты полагаешь, что я в состоянии его созерцать,
о повелитель, владыка йоги, то яви мне себя, непреходящего.

Шри-Бхагаван сказал:

5. Виждь, Партха, эти мои формы стократные,
тысячекратные, разнообразные, божественные,
многоцветные, разнообразные статью.

6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин,
Марутов; виждь многое ранее невиданное, чудесное, о Бхарата.

7. Виждь целокупно-стоящий здесь теперь весь
(преходящий) мир с подвижным и неподвижным в моем
теле, Гудакеша, и иное, что (еще) хочешь видеть.

8. Но ты не можешь видеть меня этими твоими глазами;
божественные очи дарую тебе, виждь мою владычную йогу.

Санджая сказал:

9. Это сказав, о раджа, великий владыка йоги, Хари,
явил Партхе всевышний, владычный образ,

10. С многочисленными устами, очами, многочисленными
чудесными явлениями, многочисленными божественными
убранствами, многочисленным божественным воздетым оружием,

11. Облаченный в божественные венцы и одежды, умащенный
божественными мастями, всечудесный, пламенеющий,
бесконечный, вездесущий, всюдуликий.

12. Если бы в небе разом возникли светы тысячи солнц,
эти светы походили бы на сияние того махатмы.

13. Там в теле бога богов увидел тогда Пандава
цельнокупно пребывающий весь мир, многократно разделенный.

14. Тогда, проникнутый изумлением, с вздыбившимися
волосами, Дхананджая воззвал к богу, преклонив главу, сложив руки.

Арджуна сказал:

15. Вижу богов в твоем теле, о боже, также множество
разных существ, владыку Браму, сидящего на
лотосе-престоле, всех риши и божественных змиев.

16. Вижу тебя с многочисленными руками, чревами, устами,
глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала
твоего, ни середины, ни конца также не вижу, о владыка всеобразный.

17. Венчанного, со скипетром и диском, преисполненного
блеском, пламенеющего во все стороны, вижу тебя,
труднозримого, везде пламенеющего огнями, (стрелами) молний, неизмеримого.

18. Тебя подобает ведать, как высочайшее Непреходящее;
ты высочайший кров вселенной, ты непреходящий,
хранитель вечной дхармы, ты неизменный Дух (Пуруша), так мыслю я.

19. Без начала, середины, конца, бесконечно мощного,
с бесчисленными руками, лунно-солнцеокого вижу тебя
с устами, пламенеющими жертвенным огнем, блеском
своим озаряющего эту вселенную.

20. Ибо то, что между небом и землей, преисполнено тобою
одним, также и все стороны (света); узрев этот твой
чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, о махатма!

21. В тебя вступают эти сонмы богов; другие, трепеща,
славословят, сложив руки; восклицая: "Свасти!" —
великие риши и сонмы совершенных воспевают тебя великолепными песнопениями.

22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины,
Маруты, Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров,
сиддхов взирают на тебя в восторге.

23. Образ твой великий с многочисленными зевами и очами,
о мощнорукий, с многочисленными руками, бедрами,
ступнями, с многочисленными туловищами,
с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, так же и я;

24. Касающегося небес, сияющего, многоцветного,
с разверзтыми зевами, с огромными пламенеющими
глазами, увидя тебя, трепещет до глубин (моя) душа,
я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну,

25. Выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные
пламени (всеуничтожающего) времени, я не узнаю
сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира.

26. Эти все сыновья Дхритараштры вместе со множеством
властителей земли, Бхишма, Дрона, также тот сын
возничего вместе с моими представителями войск,

27. Вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками,
наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов,
виднеются с размозженными головами.

28. Как рек многочисленные водные потоки спешат,
стремятся, направляясь к океану, так и эти витязи
человеческого мира вступают в твои пламенеющие зевы,

29. Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью
завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои
зевы, завершая стремленье.

30. Отовсюду ты облизываешь миры, их целиком поглощая
пламенными устами; наполнив сиянием весь (преходящий)
мир, твой ужасный жар его накаляет, о Вишну.

31. Поведай мне, кто ты, ужаснообразный, поклонение тебе,
о высший из богов, смилуйся, познать стремлюсь тебя,
изначального, ибо я не постигаю твоих проявлений.

Шри-Бхагаван сказал:

32. Я есмь время (Кала), возрастая, я причиняю
разрушение миру; для уничтожения миров я здесь
продвигаюсь; помимо тебя все они не будут (жить),
те воины, которые стоят друг против друга в обеих ратях.

33. Поэтому восстань, достигай славы, победи врагов,
насладись благоденствующим царством, ибо мною раньше
они были поражены, будь лишь орудием, как воин, стоящий слева.

34. И Дрону и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также
других богатырей, мною убитых, ты рази не колеблясь,
сражайся, победи в борьбе соперников!

Санджая сказал:

35. Услыхав эту речь Кешавы, сложив руки, трепеща,
венценосец, совершив поклоненье, снова так сказал
Кришне, заикаясь, боясь, трепеща, преклоняясь.

Арджуна сказал:

36. Достойно, о Хришикеша, о твоей славе радуется
(преходящий) мир и ликует; ракшасы в страхе
разбегаются по сторонам, и все сонмы блаженных преклоняются.

37. Как же им не славить тебя, о махатма, более великий,
чем Брама, первотворец, бесконечный, владыка богов,
миродержец, вечное Бытие и Небытие, которое есть запредельное То.

38. Ты изначальный бог, Пуруша, Древний; ты высочайшее
прибежище мира, ты познающий и познаваемое,
высочайшая обитель, тобой распростерта вселенная, о бесконечнообразный.

39. Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Владыка существ и Предок;
слава тебе да будет тысячекратная, и снова и больше слава и слава тебе.

40. Слава тебе с востока и с запада, слава тебе
отовсюду; ты всё; бесконечна твоя мощь, неизмеримо
движенье, ты всё проникаешь, ибо сам ты Всё.

41. Считая за друга, если я дерзновенно говорил: "Эй,
Кришна, эй, Ядава, эй, товарищ", — не зная этого
твоего величия, вследствие беспечности или (дружеского) влечения.

42. Или ради шутки ты не был почтен при прогулке,
при лежании, сидении, вкушении пищи, наедине,
о Ачьюта (Бессмертный), и даже при свидетелях, это прости мне, о неизмеримый.

43. Ты Отец мира подвижного и неподвижного, ты его
учителя почтенней; подобного тебе нет
и превосходящего тебя нет никого иного в трех мирах,
о непревосходимо мощный.

44. Поэтому поклоняюсь, простирая тело, умоляю тебя,
владыка достохвальный; как отец к сыну; как друг
к другу, как возлюбленный к возлюбленной,
о боже, соблаговоли быть терпеливым (ко мне).

45. Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха
трепещет мое сердце (манас); тот яви мне, боже, образ,
смилуйся, владыка богов, миродержец.

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу
лицезреть тебя, в том образе четырехруком будь, о тысячерукий, всеобразный.

Шри-Бхагаван сказал:

47. По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот
мой высший образ (в силу) моей йоги, преисполненный
славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором,
помимо тебя, никто не созерцал меня,

48. Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни
посредством изучения, ни посредством обрядов,
ни посредством суровых подвигов в этом образе (не)
возможно созерцать меня в мире человеческом
(кому-либо), помимо тебя, о витязь среди куру!

49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой
ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем
снова созерцай этот (другой) мой образ.

Санджая сказал:

50. Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ;
махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова
в своем кротком образе.

Арджуна сказал:

51. Увидев этот человеческий образ твой кроткий,
о Джанардана, теперь я снова прихожу в себя, в свое сознание
и в свое естество.

Шри-Бхагаван сказал:

52. Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать;
даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,

53. Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через
жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты созерцал меня.

54. Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня
таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину достигнуть, о подвижник!

55. Кто совершает мое дело, (ставит) меня высшей (целью),
предан мне, отрешен от привязанностей, не враждебен
ко всем существам, тот идет ко мне, Пандава.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) одиннадцатая глава, именуемая

ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

ГЛАВА XII

Арджуна сказал:

1. Те, которые так постоянно преданы, твои поклонники
тебя почитают, также которые Непреходящее,
Непроявленное чтут, из них кто более сведущ в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. В меня погрузивших сердце, которые, постоянно
преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей
веры, тех я считаю наиболее преданными.

3. Но те, которые Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают,
Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине, Непоколебимое, Прочное,

4. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным
разумом те также достигают меня, радуясь благу всех существ.

5. Чрезмерен труд их, преданных сознанием
Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно
достигнуть воплощенному.

6. Тех же, кто ото всех действий во мне отрешился,
(поставив) меня высшей (целью) и нераздельной йогой,
размышляя обо мне, почитают (меня),

7. Тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь
спасителем от океана самсары и смерти, о Партха.

8. Углуби в меня свое сердце (манас), погрузи свой ум
в меня, так ты затем будешь пребывать во мне
и таким образом выше (самсары), в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли,
то старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения, Дхананджая.

10. Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела
Меня ради; совершая действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

11. Но если и действовать ты не способен, то, предавшись
единению со мною, осуществляй прилежно отречение от плодов всех действий.

12. Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна)
лучше знания, отречение от плодов действий лучше
размышления; от отречения непосредственно происходит мир.

13. Без ненависти к существам, милосердный,
сострадательный, без собственности, без самости
(нирахамкара), равный в горе и радости, терпеливый,

14. Удовлетворенный, постоянный, в единении,
самоуглубленный, твердый в решеньях, вручивший мне
сердце (манас) и разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.

15. От кого мир не отвращается и кто не отвращается
от мира, кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения,
тот дорог мне.

16. Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокровный,
непричастный унынию, покинувший всякие начинания,
кто предан мне, тот дорог мне.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,
покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог мне.

18. Равный к недругу и другу, равнодушный к почести
и презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному
и неприятному, свободный от привязанностей,

19. Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый,
удовлетворенный, что бы ни случилось, бездомный,
стойкий в помыслах, благоговейный, он друг мне.

20. Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь)
изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие меня
высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) двенадцатая глава, именуемая

ЙОГА БХАКТИ

ГЛАВА XIII

Арджуна сказал:

1. Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле, это я
хочу познать, знание и предмет знания, Кешава.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его
познает, сведущие именуют: познавший поле.

3. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата;
знание поля и познавшего поле это — мудрость, я считаю.

4. Это поле, каково оно, какого рода, каковы его изменения,
откуда оно, кто Он, какова его мощь — это услышь от меня в общем.

5. Ришами (это) многократно воспето в различных гимнах,
особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры.

6. Великие элементы, принцип личности, разум и
одиннадцать (органов) чувств (индрий),
непроявленная (природа) и пять пастбищ чувств;

7. Влечение, отвращение, приятное и неприятное,
сочетания, сознание, крепость — вот поле с (его)
изменениями вкратце перечислено.

8. Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность,
почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,

9. Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия,
понимание страдания рождения, смерти, старости, болезни,

10. Отрешенность, отсутствия привязанности к сыну, жене,
дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли
в желанных и нежеланных событиях.

11. Неизменное почитание меня безраздельной преданностью
(йогой), пребывание в уединенном месте, отсутствие
удовольствия в обществе людей,

12. Постоянство в познании Высшего Атмана,
постижение цели истинного знания — это называется
знаньем, все остальное — неведенье.

13. Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это,
достигают бессмертия; безначально высшее Брахмо;
оно определяется ни как Сущее, ни как Не Сущее.

14. Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица,
везде уши; охватывая все, оно пребывает в мире.

15. Сверкая качествами всех чувств, лишенное всех
чувств, непривязанное, однако поддерживающее все
бескачественное и наслаждающееся качествами;

16. Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное,
Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и близко.

17. Не распределенное в существах, оно пребывает как бы
распределенным; его следует знать как носителя существ,
пожирателя и производителя.

18. Оно — свет светов, оно именуется потусторонним тьме;
знанием, целью познавания, достигаемое познанием;
оно пребывает в сердце всякого.

19. Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания;
мой бхакта, постигнув это, вступает в мое бытие,

20. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны;
изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.

21. Пракрити именуется причиной цели, основания
и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,

22. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается
качествами (гунами), рожденными Пракрити;
его привязанность к качествам — причина рождений
в хороших и дурных лонах.

23. Созерцающий, соглашающийся, носитель,
наслаждающийся, великий господь (Махешвара),
высший Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).

24. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами
(гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается.

25. Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами
в себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу),
а иные через усилия действия (карма-йогу).

26. Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают
(Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрути (вероучению).

27. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное
или подвижное, знай, это происходит от соединения
поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.

28. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего
во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

29. Равно прозревая везде равно пребывающего господа,
он не вредит сам себе и так идет высочайшим Путем.

30. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити
и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит;

31. Когда он прозревает что бытие отдельных существ
пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.

32. Безначальный, бескачественный, высший Атман,
непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.

33. Как всепроникающее пространство (акаша) не
загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман,
пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

34. Как единое Солнце озаряет весь этот мир,
так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарата.

35. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем
и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) тринадцатая глава, именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

ГЛАВА XIV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Дальше тебе возвещу знанье, наивысшее
из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.

2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне,
они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

3. Мое лоно — Великое Брахмо, в него я влагаю семя,
так совершается возникновение всех существ, Бхарата.

4. Тела, которые возникают во всех лонах, — великое Брахмо
их лоно, я же — дающий семя отец.

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие
из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощенного.

6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие
(своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.

7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает
от вожделения и пристрастия; оно связывает
воплощенного, о Каунтея, узами действия.

8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит
в заблуждение всех воплощенных, связывает
беспечностью, тупостью, сном, ленью, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас — к действиям,
о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает к беспечности.

10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва,
о Бхарата; если раджас и саттва — то тамас, если тамас и саттва,
тогда — раджас.

11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания,
тогда — должно знать — возрастает саттва.

12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах,
беспокойство, вожделение — они порождаются, когда
возрастает раджас, о тур Бхарата.

13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и
заблуждение — эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине
воплощенный, то он достигает чистых миров, присущих познавшим Высшее.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы;
когда же умирают темные, они рождаются в лонах заблудших (существ).

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод
раджаса — страдание; неведенье — плод тамаса.

17. От саттвы возникает познание, от раджаса — вожделенье;
беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также — неведенье.

18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят
страстные, пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут темные.

19. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун,
и знает Высшее над гунами, то он вступает в мое бытие,

20. Воплощенный, превзойдя эти три гуны, дающие начало
телу освобожденный от рождения, смерти, старости
и страдания, вкушает бессмертие.

Арджуна сказал:

21. Каков признак превзошедшего эти три гуны, о владыка?
Как он поступает и как он эти гуны превозмогает?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озарения, деятельности и даже
заблуждения о Пандава, не ненавидит, когда они
приходят, и не желает их, когда они уходят.

23. Пребывая безучастным; если он не колеблется гунами —
"гуны вращаются", — сказав, если он остается в стороне и не шевелится,

24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остается
замкнутым в себе, равный к камню, кому земли,
золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий,
равный к порицанию и похвале,

25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной
и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания,
то он именуется преоборовшим гуны.

26. Кто меня почитает непоколебимой преданностью
благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гуны, готов стать Брахмо.

27. Ибо я семь обитель Брахмо, бессмертного
и непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного блаженства.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) четырнадцатая глава, именуемая

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН

ГЛАВА XV

Шри-Бхагаван сказал:

1. С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается
непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед.

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун;
объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся
его корни, связующие кармой в мире человеческом.

3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни
начала, ни также опоры этого ашваттхи очень
разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав,

4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который,
больше не возвращаются; я привожу к тому
Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро) проявление.

5. Без гордости и заблуждения, победив грешные
привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане,
отстранив вожделение, свободные от двойственности,
привязанности к приятному и неприятному, шествуют
незаблуждающиеся по тому вечному Пути.

6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив
туда, не возвращаются; это — моя высшая Обитель.

7. Лишь частица меня в мире живых, став вечным
дживой (индивидуальной душой), привлекает
находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое — манас.

8. Когда принимает тело или когда покидает (его)
Ишвара захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения.

9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием
и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.

10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося,
окруженного гунами, не видят безумцы; видят очи мудрости.

11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего
в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.

12. Сияние, которое исходит от солнца, озаряя весь
(преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это мое сияние.

13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа;
я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).

14. Став огнем Вайшванарой, входящим в тела живых,
соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую пищу.

15. Я пребываю в сердце каждого: от меня — память, знание
и суждение; я то, что познается через все Веды; я — творец Веданты,
а также я — знаток Вед.

16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и
непреходящий; преходящий во всех существах,
непреходящий именуется стоящим на вершине.

17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся
Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их)
поддерживает, непреходящий господь.

18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше
непреходящего, то в мире и в Веде утвержден, как
Пурушоттама (Высочайший Дух).

19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как
Пурушоттаму, тот, знающий все, почитает меня всем существом, Бхарата.

20. Так сокровеннейшее учение это поведано мной,
о безгрешный; постигший его становится мудрым,
совершившим (все), подлежащее совершению, Бхарата.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) пятнадцатая глава, именуемая

ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

ГЛАВА XVI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании
и йоге, щедрость, самообладание, жертвенность,
приношение жертв, прилежание, подвижничество, прямота,

2. Невреждение, праведность, безгневность, отрешенность,
умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание
к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство,

3. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость,
отсутствие самомнения — участь рожденных для божественной жизни, Бхарата.

4. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость,
также неведенье — участь рожденных для (жизни) асуров.

5. Считается, что участь божественная (ведет)
к освобождению, к узам — (участь) асуров; не скорби,
ты родился для божественной участи, Пандава.

6. Два рода существ есть в этом мире: божественный
и асурический; о божественном сказано подробно,
об асурическом внемли, Бхарата.

7. Асурические люди не знают ни действия,
ни бездействия у них нет ни чистоты, ни (правильного)
поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир (преходящий) без правды,
без основания, без Ишвары; возник не от причин и
следствий, а ничем иным, как Камой.

9. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя,
малоумные, они рождаются злодеями, губителями
(преходящего) мира, вредоносные.

10. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные
лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая
ужасные начинания живут (следуя) нечистым обычаям.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям,
(поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают:
"Такова (жизнь)".

12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти
и гневу, они стремятся удовлетворить похоть, накопляя неправедные богатства.

13. "Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания
я (еще) достигну; это богатство мое, то будет моим в дальнейшем.

14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка,
я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.

15. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы,
буду одарять, буду наслаждаться", — так говорят ослепленные неведеньем.

16. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях
заблуждения, привязанные к усладам похоти, они
попадают в нечистую преисподнюю.

17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти,
гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы,
обманные, не предписанные законом.

18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу,
они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.

19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей,
я постоянно в самсаре ввергаю в нечистые асурические лона.

20. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения
к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путем.

21. Трояки врата этой преисподней, губящие человека:
похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трех.

22. Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы,
О Каунтея, творит собственное благо и таким образом
достигает Высшего Пути.

23. Кто же, отвергнув предписание закона, живет по (своей)
прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.

24. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом,
устанавливающим, что должно и чего не должно делать.
Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) шестнадцатая глава, именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ
МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННОЙ И АСУРИЧЕСКОИ УЧАСТЬЮ

ГЛАВА XVII

Арджуна сказал:

1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр),
преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково
состояние, о Кришна, — саттва, раджас или тамас?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их
собственной природой: саттвичная, страстная и темная. Об этом внемли.

3, Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера,
Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он.

4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные —
якша-ракшасам, остальные же, темные люди, жертвуют покойникам бхутов.

5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не
предписанное законом (Шастрами), преисполненные
лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,

6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня,
пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров.

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как
и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье,
бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая,
укрепляющая, вкусная дорога саттвичным (людям).

9. Острая, кислая, соленая, слишком горячая,
возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба
страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.

10. Испорченная, безвкусная, вонючая, переночевавшая.
оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога темным.

11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов,
с сердцем, расположенным так: "должно жертвовать", эта (жертва) саттвична.

12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно,
такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без
даров, без веры рассматривается как темная.

14. Почитание богов, дважды, рожденных, наставников,
мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая,
приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание,
чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой,
людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.

18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей,
лицемерно, называется здесь страстным, шатким, нестойким.

19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями,
с мучением себя или ради гибели другого, считается темным.

20. Дар, даваемый без ожидания воздаяния, с мыслью
"нужно давать", в (надлежащем) месте, времени,
уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.

21. Если же он дается ради воздаяния или же имея в виду
плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, который дается в ненадлежащем месте и времени
недостойному, без уважения, с презрением — считается темным.

23. АУМ-ТАТ-САТ — таково по писанию троякое обозначение
Брахмо. От него древле возникли Брахманы, Веды и жертвы.

24. Поэтому, произнося АУМ, всегда начинают обряды
жертвоприношения, даров и подвигов, согласно
предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.

25. Произнося ТАТ, не помышляя о плодах, совершают
различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды
приношения даров, стремящиеся к освобождению.

26. САТ также употребляется (для определения) истинного
и благого; достохвальные дела также обозначаются
словом САТ, о Партха.

27. Постоянство в жертве, тапасе, даре также обозначается
(словом) САТ, также дела, совершенные Его ради.

28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры,
называется "асат", о Партха, это — ничто и после смерти, и здесь.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) семнадцатая глава, именуемая

ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

ГЛАВА XVIII

Арджуна сказал:

1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно
Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Оставление желанных действий вещие именуют
отречением (саньяса); оставление плодов всех действий
мудрые называют отрешением.

3. Действия следует оставить как зло, говорят некоторые
мыслители; другие же (считают), что действия
жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять.

4. Мое решение об этом отрешении выслушай, о лучший
из Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трех видов.

5. Действие жертвоприношений, даров и совершения
подвигов не следует оставлять, оно должно быть
выполнено, ибо жертва, дар и умерщвление плоти —
очистители для разумных.

6. Но эти действия подобает совершать, оставив
привязанность и плоды; таково, о Партха, мое
решительное и окончательное утверждение.

7. От установленных действий не подобает отказываться,
такое отрешение — от заблуждения считается темным.

8. "Это зло", кто так (мысля) оставляет действие, как
страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив
страстное отречение, не получает плодов отречения.

9. "Подлежит выполнению", кто так совершает необходимые
действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов,
отрешенье того саттвично.

10. Отрешенный не ненавидит неприятные действия;
не привязывается к приятному, преисполненный саттвой,
мудрый, расторгший сомненья.

11. Ибо воплощенный не может окончательно покинуть
действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается отрешенным.

12. Нежелательный, желательный и смешанный — таков
троякий плод действия после смерти для неотрешенного;
для отрешенного нет никакого.

13. Пять причин, осуществляющих каждое действие,
долгорукий, узнай от меня, они выявляются размышленьем (санкхья):

14. Предмет деятель, разного рода органы, также
различные отдельные побуждения, наконец, пятая — божественная воля.

15. Какое бы действие ни предпринимал человек, словом,
телом, манасом, праведное или наоборот, причина его (действия) эти пять.

16. Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует,
тот, худоумный, не видит.

17. Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан,
тот, даже убив этих людей, не убивает и не связывается.

18. Знание, предмет знания, познающий — троякое
побуждение к действию; причина, действие, деятель —
тройственная сумма действия.

19. Знание, действие, деятель считаются троякими по
(тройственному) различению качеств в перечислении качеств;
так слушай об этом.

20. То знание, которое видит во всех существах Единую
Сущность, непреходящую, неразделенную в разделенном, знай, саттвично.

21. То знание, которое вследствие разделенности признает
во всех существах разные отдельные сущности, знай, страстно.

22. То же (знание), которое без основания привязано
к единичной цели (карья) (как к всеобщей), не имеющее
целью истину, ничтожное, считается темным.

23. То действие, которое предписано, лишено привязанности,
совершается бесстрастно, без ненависти нежелающим
плодов, называется саттвичным.

24. Действие же, которое совершается желающим
(исполнения) вожделения, с себялюбием, а также
с большим усилием, считается страстным.

25. Действие, предпринятое вследствие заблуждения, без
внимания к последствию, ради гибели, вреда, грубое, считается темным.

26. Делатель, свободный от привязанности, несебялюбивый,
преисполненный твердости и решительности, неизменный
при достижении и неудаче, называется саттвичным.

27. Возбудимый, вожделеющий плодов дел, завистливый,
себялюбивый, нечистый, подверженный радости и горю,
(такой) делатель называется страстным,

28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой,
малодушный, медлительный делатель называется темным.

29. О трояком различении разума (буддхи), а также
стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.

30. Разум, который знает (правильное) начинание и
прекращение и не подлежащее выполнению, опасность и
безопасность, узы и освобождение, саттвичен, о Партха.

31. Если же дхарму и адхарму, подлежащее и не подлежащее
совершению разум познает несоответственно, (то) он страстен, о Партха.

32. Разум же, окутанный тьмой, который принимает адхарму
за дхарму и все вещи извращенно, темен, о Партха.

33. Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса,
жизненных сил (пран) и чувств (индрий) неуклонной йогой,
она саттвична, о Партха.

34. Та же стойкость, Арджуна, с которой выполняется
дхарма, вожделение, корысть, связанным, желающим
плодов, эта стойкость, о Партха, страстна.

35. Та стойкость, которая не освобождает худоумного от
сонливости, опасности, печали, обмана и заблуждения, она темна, о Партха.

36. Теперь внимай о троякой радости, тур Бхарата:
Та, повторение которой радует и (которая) ослабляет страдание,

37. Которая сначала, как яд, впоследствии же подобна
амрите, такая радость именуется саттвичной, рождена от
ясности познания Атмана.

38. Радость соединения предметов с чувствами, которая
сначала подобна амрите, впоследствии же — как яд,
эта радость считается страстной.

39. Радость же, которая в начале и впоследствии ослепляет
самосознание, возникшая от сонливости, тупости и
беспечности, считается темной.

40. Нет на земле и на небе, ни даже среди богов, существа,
которое было бы свободно от этих трех гун, рожденных природой.

41. Браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, о подвижник,
обязанности распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота,
терпение, правдивость, знание, осуществление знания,
вера — обязанности браминов, рожденные их собственной природой.

43. Блеск, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость
в битве, щедрость, благородство — обязанности кшатриев,
рожденные их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности
вайшьев, рожденные их собственной природой; дело
служения есть обязанность шудр, рожденная их собственной природой.

45. Человек, удовлетворенный собственной обязанностью,
достигает совершенства; как достигает совершенства
радующийся собственным обязанностям (карма), об этом внемли.

46. Того, от которого произошли все существа, кем
распростерта вселенная, почитая надлежащими делами,
разумный (человек) достигает совершенства.

47. Лучше своя карма (выполненная) с недостатком,
чем чужая карма, хорошо выполненная; выполняющий
предписанную своей природой карму (человек) не совершает греха.

48. Врожденную карму, Каунтея, даже сопряженную
с грехом, не подобает оставлять, ибо все начинания
окутаны грехом, как огонь дымом.

49. Совершенно непривязанный сознанием (буддхи),
преоборовший себя, отрешенный от вожделений,
достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье (саньяса).

50. Как достигший совершенства достигает тогда Брахмо,
об этом вкратце узнай от меня, Каунтея; это — крайняя вершина знания.

51. С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя,
покинув звук и прочие предметы чувств, отстранив влечение и ненависть,

52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший
речь, плоть и манас, постоянно преданный упражнению
(йоге), в размышлении погрузясь в бесстрастность,

53. Освобожденный от самости, насильничества, заносчивости,
вожделений, гнева, собственности, отказавшийся от я,
умиротворенный — достоин стать Брахмо.

54. Став Брахмо, просветленный духом не печалится,
не вожделеет, равный ко всем существам, он достигает
высочайшего благоговения ко мне.

55. Благоговением он познает меня, каков я поистине;
познав меня поистине, он погружается непосредственно в ТО.

56. Хотя и совершая всегда всякие дела, ищущий
прибежища у меня, моей милостью достигает вечного и
непреходящего состояния.

57. Сознанием предоставив все дела мне, поставив меня
высшей целью, предавшись (упражненью) в йоге
мудрости, размышляй обо мне постоянно.

58. Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости
все трудности, если же ты из своеволия (аханкара)
не послушаешь, ты погибнешь.

59. Если, предавшись своеволию, ты думаешь: "Я не буду
сражаться, — тщетно твое решенье, ты вовлечешься (своей)
собственной природой.

60. Связанный, о Каунтея, своей кармой, рожденной
собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего
по заблуждению не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна,
вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе гончарном.

62. Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата;
его милостью ты получишь вечный мир и высшую обитель.

63. Так возвещено тебе мной знание более тайное, чем
(сама) тайна; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь.

64. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову;
ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо.

65. Размышляй обо мне, благоговей (предо) мной, жертвуй
мне, мне поклоняйся; так ты достигнешь меня, воистину
я обещаю тебе, ты дорог мне.

66. Оставив все обязанности, ищи у одного меня прибежища,
я освобожу тебя от всех грехов, не скорби.

67. Это слово не сообщай ни тому, кто не совершает
подвига, ни неблагоговейному, ни строптивому, ни злословящему меня.

68. Кто эту высочайшую тайну передаст моим поклонникам,
совершив (так) наивысшее поклонение мне, тот, несомненно, достигнет меня.

69. Из людей нет никого мне более угодного, чем такой,
и нет на земле другого, кто был бы мне его дороже.

70. Если кто будет изучать эту святую беседу нашу, тот
принесет мне жертву жертвой мудрости так я считаю.

71. Даже человек, который будет внимать (этому) с верой
и безропотно, он также, освободившись, достигнет
прекрасных миров праведников.

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью?
Исчезло ли твое неведеньем рожденное заблуждение, Дхананджая?

Арджуна сказал:

73. Уничтожено заблуждение, мной получено
наставление (смрити) по твоей милости, Непреходящий;
я стоек; исчезло сомнение. Я исполню твое слово.

Санджая сказал:

74. Так Васудэвы и великодушного Партхи я выслушал
эту беседу, удивительную, приводящую в восторг.

75. Милостью Вьясы, выслушав эту высочайшую Тайну,
йогу от самого Владыки йоги, Кришны, возвещенную им лично,

76. О раджа, вспоминая и вспоминая эту святую чудесную
беседу Кешавы и Арджуны, я радуюсь из мгновенья в мгновенье.

77. Также вспоминая (и) вспоминая этот наичудеснейший
образ Хари, я весьма восхищаюсь, о раджа, радуюсь снова и снова.

78. Где Владыка йоги Кришна, где лучник Партха, там
благо, победа, удача, постоянная праведность; так думаю я.


Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) восемнадцатая глава, именуемая

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ

ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА

 

БХАГАВАД-ГИТА

(А. Ч. Бхактиведанта Свами)

СОДЕРЖАНИЕ

•ПРЕДИСЛОВИЕ
•ГЛАВА I. НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА
•ГЛАВА II. УЧЕНИЕ О ДУШЕ
•ГЛАВА III. ПУТЬ ДЕЯНИЯ
•ГЛАВА IV. ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ
•ГЛАВА V. ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ
•ГЛАВА VI. ПУТЬ МЕДИТАЦИИ
•ГЛАВА VII. БОГ И МИР
•ГЛАВА VIII. ПУТЬ К АБСОЛЮТНОМУ ДУХУ
•ГЛАВА IX. ПУТЬ ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ТАЙНЫ
•ГЛАВА X. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
•ГЛАВА XI. СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА
•ГЛАВА XII. ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ
•ГЛАВА XIII. ДУХ И МАТЕРИЯ
•ГЛАВА XIV. ТРИ ГУНЫ ПРИРОДЫ
•ГЛАВА XV. ПУТЬ К ВЫСШЕМУ СУЩЕСТВУ
•ГЛАВА XVI. БОЖЕСТВЕННАЯ И ДЕМОНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА
•ГЛАВА XVII. ТРИ ВИДА ВЕРЫ
•ГЛАВА XVIII. ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Бхагавад-Гита (Песнь Господня) есть часть великой поэмы "Махабхарата", повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душианта и Сакунталы, история, которая по этически рассказана в знаменитой драме Калидасы. Бхарата (1) означает потомков Бхарата, "маха" означает "великая". Настоящее заглавие книги таким образом гласит: "Великая повесть о потомках Бхарата". Один из этих потомков был царь-подвижник — Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра, или поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Parvans), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван "Veda Vyasa" (собравший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу Кали Юга (черный цикл) (2).

В виду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватара Шри Кришна (3), и с Ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши Нара (4), герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры (5): Юдиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется "Bhishma Parvan" (книга Бхишмы), т.к. здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае (6), который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется "Бхагавад-Гита". Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит А[нии] Б[езант] в своем предисловии к Б[хагавадгите]: "Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песня Господня". С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь, его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее Цель — поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог (7) пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Б.-Г. заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

Это Писание посвящено Йоге; Йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы "я" в слиянии с Я ("я" означает здесь низший центр человека, а Я — высший его центр; кроме того, есть вселенское, Мировое Я, с которым йог стремится слить свое Высшее Я) не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех "пар противоположностей", тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Б.-Г. есть равновесие, приведение в гармонию всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика. (Ученик (чела) — человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости). Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира, (The Lord of Peace), исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце — алтарь, его любовь к Господу — пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные — жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения. (Песнь начинается словами: "На поле Дхармы, на святом поле Куру"... Слово Дхарма з н а м е н а т е л ь н о). Царевич — воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина — бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало — грех, но и оставить народ под игом угнетателя — также грех. В чем же состоит его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон: но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии: совершай долг, указанный твоим положением в жизни: пойми, что Ишвара (Бог, Логос нашей солнечной системы), который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя ни каких оков; единение осуществляется, и душа остается свободной.

Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватара символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры — ее враги на пути восхождения: Арджуна — борющаяся душа ученика, Шри-Кришна — Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство...".

 

[ А. КАМЕНСКАЯ ]

 

1) Знак ^ в санскрите совершенно изменяет значение слова; так, Бхарата — имя предка знаменитого рода, Бхарата 1) — его потомки.

2) В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космического летоисчисления. По этому учению, солнечная минута равняется дню человека, земной месяц — солнечному часу, земной год — одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют один божественный год. 12.000 бож. лет = одному дню Брахмы. Сутки Брахмы — 8.640.000 астрономических лет. Такой период называется Калапой. Калапа заключает в себе 7 Манвантар. Каждая Манвантара состоит из 4 Юг. Кали Юга означает темный век, который должен смениться светлым циклом (белой югой). По оккультному учению, Кали Юга нашей Манвантары только что завершилась. С начала XX века мир вступил в восходящую полосу Светлой Юги, которая должна ознаменоваться раскрытием высшего духовного начала. Прим.ред.: Согласно Индусской традиции, война произошла 5000 до Р. X. Европейская наука устанавливает 5 веков приблизительно до Р. X.

3) Аватара — особое проявление Бога в человеческом образе, являющимся на земле как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую Карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции: титул "Шри" прибавляется к Кришне из чувства благоговения.

4) Риши — мудрец, подвижник.

5) Индра — царь Богов. За совершенный им проступок Махадева, первое лицо Индусской Божественной Троицы, посылает четырех Индра на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились, как Юдиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевали второстепенные божества, подвластные воле Брахмана.

6) Кучер. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя, это была почетная должность.

7) Йог — подвижник, стремящийся к слиянию с Богом.

 

ГЛАВА I. НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

Дхритараштра сказал:

1. О Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в священном месте, на Курукшетре, желая сраженья?

Санджая сказал:

2. Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю и сказал такие слова:

3. "О учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, искусно выстроенное сыном Друпады, твоим способным учеником.

4. Здесь герои, могучие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне — Ююдхана, Вирата и Друпада, великий воин,

5. Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и выдающийся из людей — Шайбья,

6. Могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади — все великие воины.

7. Узнай также, о лучший из дваждырожденных, о самых выдающихся из наших предводителей. Я назову их тебе.

8. Ты сам, Бхишма, Карна и непобедимый в бою Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также сын Сомадатты

9. И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они снаряжены всевозможными видами оружия и все искусны в военном деле.

10. Наши силы неизмеримы и полностью защищены Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены.

11. Теперь вы все, заняв соответствующие позиции на флангах, должны оказать поддержку Бхишме".

12. Ободряя Дурьодхану, его могучий дед (Бхишма), старейший из Кауравов, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному реву.

13. Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и шум был оглушающий.

14. Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в величественной колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в свои божественные
раковины.

15. Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, а Бхима, ненасытный едок, вершитель сверхчеловеческих деяний, затрубил в огромную раковину Паундру.

16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку.

17. Царь Каши, великий лучник, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки,

18. Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и могучерукий сын Субхадры затрубили в свои раковины.

19. Звучание всех раковин, заполнившее оглушительным гулом небо и землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры.

20. Затем Арджуна, на флаге которого изображен Хануман, взглянул на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял свой лук, готовясь к перестрелке.

21-22. И в это время, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше: "О Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть стоящих здесь, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в этой войне.

23. Я хочу увидеть тех, кто собрался здесь для сражения, желая угодить злоумному сыну Дхритараштры". Санджая сказал:

24. О потомок Бхараты, Хришикеша по просьбе Арджуны вывел великолепную колесницу между двух армий;

25. Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира, Он сказал:"Узри, о Партха, всех Куру, собравшихся здесь".

26. И увидел тогда Партха в обеих армиях отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей.

27. Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, он преисполнился сострадания и сказал сокрушаясь. Арджуна сказал:

28. О Кришна, видя моих родных, собравшихся для битвы, я чувствую, как члены мои трепещут, во рту пересохло.

29. Дрожит мое тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук мой лук Гандива и кожа пылает.

30. Я не в силах стоять, мой ум
помутился. Я вижу зловещие знамения, о Кешава.

31. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я, о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей.

32. О Говинда, зачем нам царство наслаждения и даже жизнь,

33. Если те, ради кого мы ищем царства, услады и счастья, выстроились к битве, рискуя жизнью и богатством?

34. Здесь наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родные.

35. Хотя они жаждут убить меня, о Мадхусудана, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти
земной.

36. О Джанардана, какую радость мы обретем, убив сыновей Дхритараштры? Грех падет на нас, если мы убьем этих захватчиков.

37. Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Как мы можем, о Мадхава, быть счастливыми, убив наших
близких?

38. Пусть они, ослепленные жадностью, не видят зла в уничтожении рода и порока во вражде с друзьями,

39. Но почему мы, видящие зло в уничтожении рода, не понимаем, что надо остерегаться такого греха?

40. С гибелью рода гибнут религиозные традиции рода, с разрушением религиозных законов весь род охватывает безбожие и беззаконие.

41. С ростом безбожия, о Кришна, развращаются женщины рода, а развращение женщин, о потомок Вришни, ведет к появлению нежелательного потомства (смешению сословий).

42. Из-за смешения сословий весь род и губители рода ввеpгаются в ад; их предки падут, лишившись поминальных приношений пищи
и воды.

43. Злодеяния тех, кто ведет к гибели род и смешивает сословья, разрушают традиции народа и устои рода.

44. А мы слышали из писаний, о Джанардана, что люди, поправшие родовые законы, надолго ввергаются в ад.

45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких.

46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сраженье, безоружного и не противящегося.

Санджая сказал:

47. Промолвив это на поле боя, Арджуна сел в колеснице, охваченный скорбью, и выронил лук и стрелы.

 

ГЛАВА II. УЧЕНИЕ О ДУШЕ

Санджая сказал:

1. Тогда Мадхусудана сказал Арджуне, преисполненному сострадания, потрясенному, с глазами полными слез, такие слова.

Благословенный Господь сказал:

2. О Арджуна, откуда у тебя в такой решительный момент возникла слабость, свойственная недостойным, ведущая не к небесам, а к бесчестию?

3. Не поддавайся малодушию, о Партха, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту унизительную слабость и восстань, о победитель врагов.

Арджуна сказал:

4. О Мадхусудана, как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону, достойных поклонения, о победитель врагов?

5. Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих достойных учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью.

6. Мы не знаем, что лучше для нас: победить или быть побежденными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем жизни.

7. Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня.
Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.

8. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или господство над полубогами.

Санджая сказал:

9. Сказав это Хришикеше, Арджуна, победитель врагов, промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" — и погрузился в молчание.

10. И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова, о потомок Бхараты.

Благословенный Господь сказал:

11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.

13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.

14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.

15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, — достоин бессмертия.

16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.

17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.

18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, — оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.

20. Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.

21. Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо
убивать?

22. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое.

23. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.

24. Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она — постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.

25. Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть.

26. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий.

27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном.

28. Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены посредине, и вновь не проявлены в конце. Так, о чем же скорбеть?

29. Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не понимают ее.

30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.

31. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.

32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.

33. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.

34. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.

35. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.

36. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?

37. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.

38.Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.

39. Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз кармы.

40. На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей.

41. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист.

42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.

43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, — они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.

44. Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге.

45. Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своем я.

46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.

47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.

48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.

49. Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.

50. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога — искусство в деяньях.

51. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.

52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

53. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

54. О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

Благословенный Господь сказал:

55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.

56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.

57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.

58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.

59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.
60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.

61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.

63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения — утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.

64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.

65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.

66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?

67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.

68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.

69. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.

70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.

71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

72. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем.

 

ГЛАВА III. ПУТЬ ДЕЯНИЯ

Арджуна сказал:

1. О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?

2. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.

Благословенный Господь сказал:

3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов — йога знания, для йогов — йога деяний.

4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.

5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.

6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.

7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.

8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.

9. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому , о сын Кунти, выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.

10. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.

11. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

12. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен".

13. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.

14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.

15. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.

16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.

17. Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, — для того не существует обязанностей.

18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.

19. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.

20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.

21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.

22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии.

23. Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди последовали бы Моему пути.

24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ.

25. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.

26. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога.

27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я — деятель".

28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.

29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.

30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.

31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.

32. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.

33. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?

34. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.

35. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен.

Арджуна сказал:

36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?

Благословенный Господь сказал:

37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.

38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью,как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением.

39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого — вожделением, ненасытным, как огонь.

40. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.

41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания.

42. Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума.

43. Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения.

ГЛАВА IV. ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ

Благословенный Господь сказал:

1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.

2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.

3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Вивасван жил гораздо раньше чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?

Благословенный Господь сказал:

5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов.

6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я — Господь всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии (атма-майи).

7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.

8. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век.

9. Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.

10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, достигли Моего бытия.

11. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.

12. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.

13. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я — создатель, знай, Я — неизменный и вне всяких деяний.

14. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.

15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.

16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что — бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла.

17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот — мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.

19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.

20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.

21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.

22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.

23. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу — вся карма исчезает.

24. Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана.

25. Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.

26. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.

27. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженном знанием.

28. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах — жертву знания и изучения Вед.

29. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.

30. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.

31. Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?

32. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана (Вед). Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.

33. Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании, о Партха.

34. Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание.

35. Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.

36. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания.

37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все последствия дел.

38. В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени.

39. И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

40. Невежественный, неверующий и сомневающийся — гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.

41. Но тот, кто с помощью йоги отрекся от плодов деятельности, разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается последствиями действий, о Дхананджая.

42. Итак, рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся.

ГЛАВА V. ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ

Арджуна сказал:

1. О Кришна, ты восхваляешь отречение от деятельности и затем йогу деяния. Скажи мне определенно, что лучше из двух.

Благословенный Господь сказал:

2. И отречение и деятельность во имя Бога ведут к освобождению, но все же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий.

3. Нужно признать неизменно отреченным того, кто не ненавидит и не вожделеет; превзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий.

4. "Знание и йога деяний различны", так говорят невежды, но не ученые мужи; кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих.

5. Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния — одно, тот воистину видит.

6. Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему.

7. Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства, познал Душу душ всех существ, тот, даже совершая действия, не связывается ими.

8. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот понимает: "Я ничего не делаю", взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;

9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.

10. Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия Всевышнему, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не смачивается водой.

11. Йоги, оставив привязанности, совершают действия телом, умом, разумом и чувствами ради самоочищения.

12. Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает совершенный мир; но кто не предан Богу и с вожделением стремится к плодам своей работы, тот попадает в рабство.

13. Мысленно отрешившись от всех действий, счастливо пребывает обуздавший себя воплощенный в девятивратном городе, не совершая действий и не побуждая к действию.

14. Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа.

15. Вездесущий Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в заблуждение.

16. Но для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего.

17. Те, кто устремили разум, сущность, преданность ко Всевышнему и избрали Его высшей целью, идут к освобождению, знанием очистив грехи.

18. Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.

19. Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум находится в равновесии. Брахман непорочный и равный во всем, поэтому они пребывают в Брахмане.

20. Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, тот, имеющий непоколебимый разум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и не горюет, получив неприятное.

21. Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается бесконечным блаженством.

22. Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти, мудрый не радуется им.

23. Кто способен преодолеть побуждения, рожденные желанием, гневом, даже здесь, не освободившись от тела, тот — йог, тот — счастливый человек.

24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге.

25. Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Боге.

26. Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших себя, освобождение в Боге близко.

27. Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, двигающиеся в ноздрях,

28. Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, — навсегда свободен.

29. И познав Меня — наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, — он достигает мира.

ГЛАВА VI. ПУТЬ МЕДИТАЦИИ

Благословенный Господь сказал:

1. Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, тот санньяси, тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенный огонь и не совершает обрядов.

2. То, что называют отречением, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот, кто не избавился от помыслов, не становится йогом.

3. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а для тех, кто уже достиг йоги, спокойствие считается средством.

4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим йоги.

5. Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум — друг души, и ум — враг души.

6. Для того, кто победил ум, ум — лучший друг, но для не покорившего ум ум остается врагом.

7. Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.

8. Тот именуется йогом, кто утвердился в знании и самосознании, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.

9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам.

10. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности.

11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;

12. Сев на это сиденье, следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.

13-14. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.

15. Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.

16. Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.

17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании.

18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшее Я, то говорится, что он утвердился в йоге.

19. "Как светильник не мерцает в безветренном месте" — это сравнение применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Высшего Я.

20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;

21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины;

22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,

23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.

24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;

25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не помышляет.

26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Высшего Я.

27. Величайшее блаженство приходит к йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и осознающему свою божественность, безгрешному.

28. Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, с радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним.

29. Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.

30. Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня.

31. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах.

32. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна.
Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую Ты описал как равенство, о Мадхусудана, я не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума.

34. Воистину ум беспокоен, неистов, силен и упрям, о Кришна. Я полагаю, управлять им труднее, чем ветром. Благословенный

Господь сказал:

35. Несомненно, о могучерукий, ум беспокоен и с трудом управляем, но все же его можно обуздать, о Каунтея, должной практикой и отречением.

36. Я считаю, что йога труднодостижима для не владеющего собой, но она достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия. Арджуна сказал:

37. О Кришна, каким путем идет тот, кто не достиг совершенства в йоге, кто не способен управлять собой, но обладает верой, кто уклонился умом от йоги?

38. О могучерукий Кришна, разве он, сойдя с пути к Богу, отпав от йоги, не исчезает подобно разорванной туче, оставшись без прибежища?

39. Рассей, о Кришна, мое сомнение, ибо кроме Тебя никто не может разрешить это сомнение.

Благословенный Господь сказал:

40. О Партха, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него; ибо делающий добро никогда не пойдет по пути скорби, о друг Мой.

41. Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается сошедший с пути йоги в благочестивой богатой семье.

42. Или рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение — очень редкое в этом мире.

43. Там он восстанавливает божественное сознание, обретенное в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о сын Куру.

44. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли; даже просто ищущий познания йоги превосходит ведические обряды.

45. Воистину йог, который стремится с усердием, очищен от грехов и совершенствовался в течение многих рождений, достигает тогда высшей цели.

46. Йог считается выше аскетов, выше мудрствующих, выше совершающих обряды. Поэтому стань йогом, Арджуна.

47. А из всех йогов того считаю величайшим, кто с верой поклоняется Мне и погружен в Меня своей сущностью.

ГЛАВА VII. БОГ И МИР

Благословенный Господь сказал:

1. Услышь, о Партха, как, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, с умом, устремленным ко Мне, ты несомненно и всецело познаешь Меня.

2. Я поведаю тебе полностью о знании и об осознании, когда ты их постигнешь, тебе больше нечего будет познавать.

3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает меня.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм — вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия.

5. Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ
поддерживает вселенную.

6. Знай, эти две природы — лоно всех существ. Я — источник и конец всей вселенной.

7. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.

8. Я — вкус воды, о сын Кунти, Я — свет солнца и луны, Я — слог АУМ во всех Ведах, Я — звук в эфире, Я — человечность в людях;

9. Я — чистый запах земли, Я — жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников.

10. О сын Притхи, знай Меня, как вечное семя всех существ, Я — разум разумных, Я — величие могущественных.

11. Я — сила сильных, лишенных вожделения и привязанности, Я — желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка Бхарат.

12. Знай, что все состояния бытия — благость, страсть и неведение — рождены от Меня одного; и все же Я — не в них, хотя они — во Мне.

13. Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы, вся вселенная не знает Меня, стоящего над этими гунами и непреходящего.

14. Воистину, эта божественная энергия, состоящая из гун, трудно преодолима. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию, порождающую иллюзию.

15. Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишенные иллюзией знания и обладающие демонической природой, не предаются Мне.

16. Четыре рода праведных людей поклоняются Мне, о Арджуна,страдающие, ищущие знания, ищущие богатства и мудрые, о владыка Бхарат.

17. И лучший из них — мудрый, всегда неизменный в преданности Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне.

18. Все они благородны, но мудрый, Я считаю, словно Я Сам. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели.

19. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Васудева — это все. Но редко встречается такая великая душа.

20. Те, чье знание похищено вожделением, предаются другим богам, следуя тем или иным обрядам, понуждаемые своей природой.

21. Каким бы образам полубогов ни стремился поклоняться преданный с верой, Я делаю его веру непреклонной.

22. Наделенный такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает все желаемое, которое на самом деле дается Мной одним.

23. Но преходящ плод маломудрых. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам; преданный Мне идет ко Мне.

24. Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.

25. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией (йога-майей). Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.

26. О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто.

27. О Бхарата, все существа пребывают в неведении от самого рождения, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти, о победитель врагов.

28. Но люди, совершающие благочестивые дела, искоренившие свои пороки и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, храня твердость в обетах.

29. Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают в полноте Брахмана, индивидуальное я и всю карму.

30. Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти.

ГЛАВА VIII. ПУТЬ К АБСОЛЮТНОМУ ДУХУ

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма, о Высшая Личность? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами?

2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?

Благословенный Господь сказал:

3. Брахман — это Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.

4. Материальное проявление — это преходящая природа, а полубоги — это те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один — Владыка жертвоприношений в этом теле.

5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.

6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии.

7. Поэтому, Арджуна, все время думай только обо Мне и сражайся. Посвятив свой ум и разум Мне, ты, без сомнения, придешь ко Мне.

8. Кто заняв ум практикой йоги, не отвлекаясь ни на что другое, постоянно размышляет о Верховной Божественной Личности, тот скоро придет к Нему, о сын Притхи.

9-10. Кто медитирует на Всеведущего, Наидревнейшего, Повелителя, Меньшего наименьшего, Поддерживающего все, Непостижимого образом, сияющего как солнце, запредельного тьме, в час смерти с непоколебимым умом, преданностью и силой йоги
и направив жизненную силу между бровей, тот приходит к Верховной Божественной Личности.

11. Я вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют Непреходящим и во что входят подвижники, свободные от привязанностей и, стремясь к которому, они соблюдают целомудрие.

12. Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги,

13. Произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Всевышнего, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели.

14. О сын Притхи, Я легко достижим для йога, который постоянно предан Мне и всегда памятует обо Мне, не помышляя о другом.

15. Придя ко Мне, эти великие души никогда не родятся вновь в этой преходящей обители скорби, ибо они достигли высшего совершенства.

16. Все миры, включая мир Брахмы, подвержены перерождению, о Арджуна, но достигшие Меня не рождаются снова.

17. Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг и ночь длится тысячу юг, те познали день и ночь.

18. С приходом дня из непроявленного возникают все проявления, с наступлением ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.

19. Это бесчисленное множество существ, приходя снова и снова, растворяется помимо воли с наступлением ночи, о Партха, и вновь проявляется с наступлением дня.

20. Но за пределами этой непроявленной есть другая Непроявленная Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут все существа.

21. Это Непроявленное называется Непреходящим, о нем говорят как о высшей цели. Достигшие его не возвращаются. Это Моя высшая обитель.

22. То Высочайшее Существо, в котором обитают все существа и которым все пронизано, достижимо лишь с помощью безраздельной, чистой преданности, о Партха.

23. Теперь Я возвещу тебе, о лучший из Бхарат, о времени, когда йоги уходят и не возвращаются и о времени, когда уходят и возвращаются.

24. Познавшие Всевышнего идут к Всевышнему, покинув тело во время влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения солнца на север.

25. Мистик, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель убывающей луны, шести месяцев движения солнца на юг, достигает сияющей лунной сферы и вновь возвращается.

26. Эти два пути — светлый и темный — считаются постоянными; по одному идут и не возвращаются, а по другому — возвращаются снова.

27. Зная эти пути, о сын Притхи, йоги не заблуждаются; поэтому во все времена будь непоколебим в йоге, о Арджуна.

28. Йог, познавший это, превосходит благочестивые плоды, обретаемые изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, и достигает высшей, изначальной обители.

ГЛАВА IX. ПУТЬ ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ТАЙНЫ

Благословенный Господь сказал:

1. Я возвещу тебе, незавидующему, самое сокровенное знание и осуществление знания, познав которое ты освободишься от зла.

2. Это — царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт, не противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью.

3. Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о победитель врагов, возвращаются в мир смерти.

4. Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.

5. И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое могущество! Моя сущность — источник всех сущего — поддерживает всех существ, но не пребывает в них.

6. Как могучий ветер, носящийся повсюду, остается всегда в эфире, так и все существа пребывают во Мне; постигни это.

7. О сын Кунти, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале следующей кальпы Я снова возрождаю их.

8. Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю все это множество беспомощных существ силой природы.

9. Все эти действия, о Дхананджая, не связывают Меня, ибо Я безучастен и не привязан к этим действиям.

10. Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные существа; поэтому, о сын Кунти, вращается этот мир.

11. Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ, ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ.

12. Тщетны надежды, тщетны дела и тщетно познание неразумных, обладающих демонической, безбожной, лживой природой.

13. Но великие души, принявшие прибежище божественной природы, поклоняются Мне неизменно, познав Меня как неисчерпаемый источник всех существ.

14. Постоянно воспевая Мою славу, подвизающиеся, твердые в обетах, простирающиеся передо Мной, они всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.

15. Другие, жертвуя жертвой знания, поклоняются Мне как Единому, как разделенному многими путями и как всепроникающему.

16. Я — ритуал, Я — жертвоприношение, Я — приношение предкам, Я — целительное растение, Я — мантра, Я — очищенное масло, Я — огонь, Я — подношение.

17. Я — Отец этой вселенной, Мать, опора, прародитель; Я — познаваемое, очищающий слог ОМ. Я также Риг, Сама и Яджур Веды.

18. Я — цель, хранитель, Владыка, свидетель, обитель, прибежище, друг, начало и исчезновение, основа, сокровищница и непреходящее семя.

19. Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я — бессмертие и смерть, Я — бытие и небытие, о Арджуна.

20. Знатоки трех Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне, молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира владыки полубогов, они вкушают на небесах райские наслаждения.

21. Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в миры смертных. Так, придерживаясь поучений трех Вед и желая наслаждений, они умирают и рождаются.

22. Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает и сохраняю то, что уже имеют.

23. Те, кто преданы другим богам и поклоняются им с верой, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но неправильным способом.

24. Воистину Я — наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но они не знают Моей истинной природы и поэтому падают.

25. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне.

26. Если чистосердечный человек предложит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, то Я приму это, предложенное с любовью.

27. Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

28. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко Мне.

29. Я равно отношусь ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняются Мне, те во Мне, и Я также в них.

30. Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его можно считать праведным, ибо его решение правильно.

31. Скоро он станет праведником и достигнет вечного умиротворения, о сын Кунти. Знай, преданный Мне никогда не погибнет.

32. О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи или шудры — могут достичь высшей цели.

33. А тем более святые брахманы и преданные Богу праведные цари! Поэтому, попав в этот бренный, полный страданий, мир, поклоняйся Мне.

34. Сосредоточь свой ум на Мне, простирайся ниц передо Мной; поклоняясь Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели, ты придешь ко Мне.

ГЛАВА X. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ

Благословенный Господь сказал:

1. Снова слушай, о могучерукий, Мое высочайшее слово, которое Я возвещу тебе, Моему другу, желая тебе блага.

2. Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего начала, ибо Я — источник всех полубогов и великих мудрецов.

3. Кто знает Меня как нерожденного, безначального, великого Владыку всех миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освободится от всех грехов.

4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпение, правдивость, самообладание, умиротворенность, радость, боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие,

5. Ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, милосердие, слава и бесчестие — все эти различные состояния живых существ происходят от Меня одного.

6. Семь великих древних мудрецов и четыре Ману рождены из Моей природы Моим умом, а от них произошли все существа в мире.

7. Кто поистине знает Мое величие и мистическую силу, тот непоколебимо утверждается в йоге, в этом нет сомнений.

8. Я — источник всего, из Меня исходит все. Зная это, мудрые поклоняются Мне, преисполненные любви.

9. Их мысли сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне; просвещая друг друга и беседуя обо Мне, они услаждаются и радуются.

10. Тем, кто постоянно преданы Мне, поклоняются Мне с любовью Я даю божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне.

11. Из особой милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю сияющим светильником знания темноту, рожденную невежеством.

Арджуна сказал:

12. Ты — Абсолютная Истина, Высшая Обитель, Высшая Чистота, Вечная Божественная Личность, изначальный Бог, нерожденный, вездесущий.

13. Так именуют Тебя все мудрецы, а также божественные провидцы — Нарада, Асита, Вьяса, и Ты Сам провозглашаешь это.

14. Я считаю истиной все то, что Ты сказал Мне, о Кешава, ни боги, ни демоны не знают Твоего проявления, о Всевышний Господь.

15. Воистину, Ты один знаешь Себя, о Верховная Личность, источник всего, Господь всех существ, Бог богов, Владыка вселенной!

16. Соблаговоли рассказать мне без утайки о Своих божественных проявлениях и славе, благодаря которым Ты пронизываешь все миры.

17. Как мне познать Тебя, о высочайший мистик, постоянно медитируя на Тебя? Через какие образы Твои мне следует размышлять о Тебе, о Благословенный Господь?

18. О Джанардана, снова подробно поведай о Своей мистической силе и проявлениях, ибо я не могу насытиться слушанием Твоих нектарных речей.

Благословенный Господь сказал:

19. Да исполнится! Я расскажу тебе сейчас о Своих божественных проявлениях, но только о самых важных, о лучший из Куру, ибо нет конца Моим проявлениям.

20. Я — Высший Дух, пребывающий в сердце каждого существа; Я — начало, середина и конец всех существ.

21. Из Адитьев Я — Вишну, из светил Я — лучезарное солнце, из Марут Я — Маричи; среди звезд Я — луна.

22. Из Вед Я — Сама Веда, из полубогов Я — Индра, из чувств Я — ум, в существах Я — сознание.

23. Из Рудр Я — Шива, из якшей и ракшасов Я — Кубера, владыка сокровищ, из Васу Я — Агни, из гор Я — Меру.

24. Знай, из жрецов Я — главный, Брихаспати; из полководцев Я — Картикея, из водоемов Я — океан.

25. Из великих мудрецов Я — Бхригу, из слов — священный слог ОМ. Из жертвоприношений Я — жертва повторения мантр, из неподвижных объектов Я — Гималаи.

26. Из всех деревьев Я — баньян, из мудрецов среди полубогов Я — Нарада, из гандхарвов Я — Читраратха, из совершенных существ Я — мудрец Капила.

27. Знай, из коней Я — Уччаихшрава, возникший из нектара, из царственных слонов Я — Айравата, среди людей Я — монарх.

28. Из оружий Я — удар молнии, среди коров Я — Сурабхи, из порождающих Я — Кандарпа, бог любви; из змей Я — Васуки.

29. Из нагов Я — Ананта, из обитателей вод Я — Варуна; из предков Я — Арьяма, из судий Я — Яма, бог смерти.

30. Из дайтьев Я — Прахлада, из покорителей Я — время, среди зверей Я — лев, среди птиц Я — Гаруда;

31. Из очистителей Я — ветер, из носящих оружие Я — Рама, из рыб Я — акула, из рек Я — Ганга.

32. Я — начало, конец и середина всех творений, о Арджуна; из наук Я — учение о духе; Я — истинный вывод логиков.

33. Из букв Я — буква "А", из составных слов Я — двойное слово; Я — непреходящее время, Я — творец всюдуликий.

34. Я — всепожирающая смерть, Я — причина того, что должно возникнуть; из женских качеств Я — слава, счастье, красноречие, память, рассудительность, стойкость и терпеливость.

35. Из гимнов Сама Веды Я — Брихат-сама, из размеров Я — гаятри, из месяцев Я — маргашира, а из сезонов Я — цветущая весна.

36. Из обманывающих Я — азартная игра, Я — великолепие великолепных, Я — победа, Я — смелость, Я — добродетель добродетельных.

37. Из рода Вришни Я — Васудева, из Пандавов — Арджуна; из святых мудрецов Я — Вьяса, а из провидцев Я — Ушана.

38. Я — наказание, пресекающее беззаконие, Я — политика стремящихся к власти, Я — безмолвие тайн, Я — мудрость мудрых.

39. Я — семя всего существующего, о Арджуна, и нет создания, подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.

40. Нет конца Моим божественным проявлениям, о победитель врагов. Я лишь вкратце рассказал о некоторых Моих проявлениях.

41. Знай, что все славное, прекрасное и могущественное произошло лишь от частицы Моего великолепия.

42. Но нужно ли тебе, о Арджуна, такое подробное знание? Одной лишь частичкой Себя Я пронизываю и сохраняю всю вселенную.

ГЛАВА XI. СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА

Арджуна сказал:

1. Благодаря Твоим словам о высочайшей тайне духа, милостиво поведанным мне, рассеялось мое заблуждение.

2. Я услышал от Тебя, о лотосоокий, в подробностях о появлении и исчезновении существ и Твоей непреходящей славе.

3. Как Ты сказал о Себе, так это и есть, о Всевышний Господь. И все же я хочу узреть Твой Вселенский образ, о Высшая Личность.

4. Если Ты, о Господь, полагаешь, что я способен его созерцать, то яви эту непреходящую вселенскую сущность. Благословенный Господь сказал:

5. Узри, о Партха, сотни и тысячи Моих форм, различных по виду, божественных, многоцветных, многообразных.

6. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров; узри, о Бхарата, многое чудесное, не виданное прежде.

7. Теперь узри здесь, в Моем теле, всю вселенную, подвижное и неподвижное, и все иное, что желаешь увидеть.

8. Но ты не сможешь узреть Меня своими глазами. Я дам тебе божественное видение. Узри Мое мистическое совершенство.

Санджая сказал:

9. О царь, сказав это, Всевышний Владыка мистических сил, Господь Хари, показал Партхе Свой Высший Вселенский образ.

10-11. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, с многочисленными божественными украшениями, с многочисленными божественными поднятыми оружиями; облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными мастями, предивный, сияющий, беспредельный, многоликий.

12. Если бы тысячи солнц одновременно засияли в небе, то это сияние походило бы на сияние той Вселенской формы.

13. И сын Панду увидел в теле Бога богов всю вселенную в единстве и многообразии.

14. И тогда Дхананджая, охваченный изумлением, с вздыбившимися волосами, склонил голову перед Господом и воззвал к Нему, сложив ладони.

Арджуна сказал:

15. В Твоем теле, Господь, я вижу всех полубогов и множество разных существ, Шиву, Брахму, сидящего на лотосном троне, и всех мудрецов и божественных змеев.

16. Я вижу Тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, обладающего бесчисленными образами со всех сторон, но я не вижу ни Твоего начала, ни середины, ни конца Твоего, о Владыка вселенной, о Вселенская форма.

17. Я вижу Тебя в шлемах, с палицами и дисками, излучающим повсюду лучезарность, ослепляющего, блистающего сиянием огня и солнца, неизмеримого.

18. Тебя подобает знать как Непреходящее, Высшее. Ты — высочайшая обитель вселенной. Ты — неистощимый хранитель вечного закона, Ты — извечная личность, таково мое мнение.

19. Я вижу, Ты без начала, середины и конца, беспредельно могучий, с бесчисленными руками; солнце и луна — Твои глаза; из Твоих уст исходит сияющий огонь, опаляющий жаром всю вселенную.

20. Пространство между небесами и землей и все стороны света пронизаны Тобой Одним. Узрев этот Твой чудесный ужасающий образ, три мира трепещут от страха, о великий Дух.

21. Сонмы полубогов входят в Тебя, а некоторые, трепеща, возносят молитвы Тебе со сложенными ладонями. Сонмы великих мудрецов и совершенных существ, восклицая "Славься", восхваляют Тебя прекрасными гимнами.

22. Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, Ашвины, Маруты, предки, сонмы гандхарвов, якшей, асуров и сиддх взирают на Тебя в ликовании.

23. Увидев Твою великую форму, о могучерукий, с многочисленными очами, многочисленными руками, бедрами, стопами и телами, с многочисленными ужасными клыками — миры трепещут, так же как и я.

24. Узрев Тебя, касающегося небес, сверкающего многими оттенками, с широко открытыми ртами, с огромными пламенеющими глазами, мое сердце трепещет в страхе, и я не нахожу стойкости и спокойствия, о Вишну.

25. Увидев Твои ужасные клыки и лики, подобные все уничтожающему огню смерти, я не узнаю четырех сторон света и не нахожу покоя. Будь милостив, о Бог богов, обитель вселенной.

26-27. Все сыны Дхритараштры вместе со множеством царей и Бхишмой, Дроной, Карной, а также наши главные воины ввергаются в Твои ужасающие зевы с устрашающими клыками. Я вижу, как некоторые повисли между зубов с размозженными головами.

28. Как многие реки стекаются в океан, так и эти герои мира людей входят в Твои пламенеющие рты.

29. Как мотыльки быстро влетают в огонь, чтобы найти там гибель, так и эти создания с огромной скоростью мчатся в Твои рты, чтобы погибнуть.

30. Со всех сторон Ты слизываешь этих людей, поглощая их пылающими ртами. Наполнив сиянием всю вселенную, Твой ужасный жар все опаляет, о Вишну.

31. Поведай мне, кто Ты, о ужасающий образом. Я преклоняюсь пред Тобой. Будь милостив ко мне, о Бог Всевышний. Я хочу познать Тебя, Изначальный, ибо я не ведаю Твоих дел.

Благословенный Господь сказал:

32. Я — могучее время, губящее мир, и теперь Я занят разрушением мира. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут.

33. Поэтому встань и обрети славу. Победив своих врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием.

34. Убей Дрону, Бхишму, Джая-дратху, Карну и других воинов, уже убитых Мною. Не колебайся. Сражайся, и ты победишь соперников в битве.

Санджая сказал:

35. Услышав эту речь Кешавы, трепещущий Арджуна пал ниц, и сложив ладони, снова сказал Кришне, запинаясь, кланяясь и испытывая страх.

Арджуна сказал:

36. Достойно, Хришикеша, что мир радуется, прославляя Тебя и привлекаясь к Тебе; демоны в страхе разбегаются по сторонам, а праведные почтительно склоняются перед Тобой.

37. Как же не славить Тебя, о Великий, более великий, чем Брахма. Ты — изначальный творец, беспредельный, Бог богов, прибежище вселенной, непреходящий, бытие и небытие и то, что вне этого.

38. Ты — изначальный Бог, Предвечная Личность. Ты — высочайшее прибежище мира. Ты — познающий и познаваемое, высочайшая обитель. О бесконечный образ, Тобой пронизана вся вселенная.

39. Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Брахма и Прародитель. Слава Тебе, слава тысячекратная, и снова и снова слава Тебе, слава.

40. Слава Тебе спереди, слава Тебе сзади, слава Тебе со всех сторон. Ты есть все, бесконечна Твоя мощь и неизмерима сила. Ты — всепроникающий, и поэтому Ты — все.

41. Считая Тебя другом, я дерзновенно, из-за неразумения и любви, обращался к Тебе: "Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой", не зная Твоего величия.

42. Или ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр, отдыха на ложе, сидения, трапезы, наедине, и даже в собрании, о Ачьюта; я молю, прости мне это, Неизмеримый.

43. Ты — Отец этого мира, подвижного и неподвижного. Ты почитаем им, и Ты — высший учитель. Нет равного Тебе и нет превосходящего Тебя в трех мирах, о несравненно могучий.

44. Поэтому, склоняясь и простираясь пpед тобой, я молю Тебя, почитаемый Господь, простить меня. Будь терпелив ко мне, о Боже, как друг к другу, как отец к сыну, как возлюбленный к возлюбленной.

45. Я возрадовался, узрев не виданное прежде, но мой ум охвачен страхом. Яви мне, о Боже, тот образ; будь милостив ко мне, Владыка богов, обитель вселенной.

46. Я желаю увидеть Тебя как прежде в том четырехруком образе, увенчанного короной, с булавой и диском в руках, о тысячерукий, о Вселенская форма.

Благословенный Господь сказал:

47. По милости Моей Я показал тебе, о Арджуна, Мой высший образ с помощью Своей мистической силы. Никто кроме тебя не созерцал этот лучезарный, вселенский, беспредельный, изначальный образ.

48. Никто в этом мире людей, кроме тебя, о герой Куру, не может увидеть этот Мой образ ни с помощью изучения Вед, ни с помощью жертвоприношений, благотворительности, ни с помощью ритуалов и суровых аскез.

49. Не беспокойся, не теряй рассудка при виде Меня в этом ужасающем образе, отбрось страх и с миром в душе снова созерцай другой Мой образ.

Санджая сказал:

50. Так сказав Арджуне, Господь Васудева снова явил Свой четырехрукий образ, а затем принял свой милосердный двурукий образ, рассеяв страх Арджуны.

Арджуна сказал:

51. Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ, о Джанардана, я пришел в свое естественное состояние.

Благословенный Господь сказал:

52. Ты видишь тот Мой образ, который трудно созерцать. Даже полубоги постоянно жаждут узреть этот образ.

53. Ни через изучение Вед, ни через аскезы, ни через благотворительность, ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом образе, в котором ты Меня видишь.

54. Но благодаря неразделенной преданности можно познать Меня как Я есть, созерцать и воистину войти в Меня, о покоритель врагов.

55. Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава.

ГЛАВА XII. ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

Арджуна сказал:

1. Кто более сведущ в йоге — те, кто неколебимо преданы Тебе и поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются Непреходящему, Непроявленному?

Благословенный Господь сказал:

2. Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой, тех Я считаю наиболее совершенными.

3-4. Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному, обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ, — те также достигают
Меня.

5. Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному.

6-7. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти.

8. Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.

9. Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги.

10. Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершать дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства.

11. Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов всей своей деятельности.

12. Знание лучше практики, медитация лучше знания, отречение от плодов деятельности лучше медитации, ибо отречение сразу ведет к умиротворению.

13. Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства "мое" и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,

14. Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, — такой Мой преданный очень дорог Мне.

15. Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, — тот дорог Мне.

16. Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, очень дорог Мне.

17. Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, тот преданный дорог Мне.

18. Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей;

19. Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, — тот дорог Мне.

20. Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью, тот очень дорог Мне.

ГЛАВА XIII. ДУХ И МАТЕРИЯ

Арджуна сказал:

1. О Кешава, я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе), поле и познающем поле, знании и объекте знания. Благословенный

Господь сказал:

2. Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это поле, мудрые называют познающим поле.

2а. О Бхарата, знай Меня как познавшего поле во всех полях. Знание поля и познающего его — это истинное знание; таково Мое мнение.

3. Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле, какова его природа, каковы его изменения, откуда оно, кто Он (познавший поле) и каково Его могущество.

4. Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Веданта-сутры, полной доказательств и выводов.

5. Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и ум и пять объектов чувств;

6. Желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая деятельность, стойкость — так вкратце описывается поле и его изменения.

7. Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;

8. Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло;

9. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях;

10. Безраздельная, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей;

11. Постоянство в самопознании, понимание цели постижения Истины — это называется знанием, а все отличное от этого — неведение.

12. Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман, Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования.

13. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая все.

14. Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все же наслаждается ими.

15. Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.

16. Он — неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.

17. Он — свет светов. Он вне всякой тьмы. Он — знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.

18. Так вкратце объясняется поле, знание и объект знания. Познав это, преданные Мне достигают Моей природы.

19. Знай, что материя и дух безначальны; знай, все гуны и видоизменения происходят от материальной природы.

20. Материальная природа считается причиной возникновения тела и чувств; дух считается причиной восприятия радости и страдания.

21. Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными материей. Привязанность к гунам — причина рождения в добрых или дурных лонах.

22. А Высочайший Дух в этом же теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшая Душа.

23. Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился.

24. Некоторые созерцают сами в себе Высшую Душу через медитацию, другие — совершенствуя знание, а иные — через деятельность без привязанности к плодам.

25. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшей Душе, слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чем слушают.

26. Знай, о лучший из Бхарат, что все рожденное — подвижное и неподвижное — происходит от соединения поля и познающего поле.

27. Тот воистину видит, кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.

28. Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели.

29. Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное я бездействует.

30. Когда человек осознает, что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят, то он достигает Всевышнего.

31. Не имеющая начала, не подвластная гунам природы — эта Высшая Душа, непреходящая, хотя и пребывает в теле, не действует и не оскверняется, о сын Кунти.

32. Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

33. Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает все поле, о Бхарата.

34. Те, кто очами мудрости видят различие между полем и познающим поле и видят путь освобождения существ от материальной природы, достигают Всевышнего.

ГЛАВА XIV. ТРИ ГУНЫ ПРИРОДЫ

Благословенный Господь сказал:

1. Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.

2. Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне, они не возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.

3. Мое лоно — изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата.

4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я — Отец, дающий семя.

5. О могучерукий, гуны — благость, страсть и невежество — возникли из материи; они связывают вечное существо, когда оно попадает в тело.

6. Из них гуна благости, будучи самой чистой, ведет к просветлению и очищению. И она связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и привязанностью к знанию.

7. Знай, гуна страсти, рожденная влечением, источник вожделения и привязанности; о сын Кунти, она связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.

8. Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.

9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти — к действию ради плодов, а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости.

10. Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества — над благостью и страстью.

11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость.

12. Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение.

13. Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, порождаются затмение, пассивность, тупость и заблуждение.

14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он достигает чистых миров великих мудрецов.

15. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне заблудших.

16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне благости; плод гуны страсти — страдание; а плод гуны невежества — неведение.

17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти — жадность, а от гуны невежества — тупость, заблуждение и неведение.

18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.

19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает того, кто выше гун, то он достигает Моей природы.

20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия.

Арджуна сказал:

21. Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над гунами?

Благословенный Господь сказал:

22. Кто, о Пандава, не ненавидит озарение, деятельность и заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;

23. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная, что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким;

24. Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале;

25. Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и врагу, отрешившийся от всех начинаний — о таком говорится, что он поднялся над гунами.

26. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.

27. Ибо Я — обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечной религии и абсолютного блаженства.

ГЛАВА XV. ПУТЬ К ВЫСШЕМУ СУЩЕСТВУ

Благословенный Господь сказал:

1. Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви — вниз, а листья его — ведические гимны. Знающий его — знаток Вед.

2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств — его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие кармической деятельностью.

3. Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями,

4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.

5. Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к той высшей Обители.

6. Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.

7. Вечная душа — частица Меня, — попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум — шестое.

8. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника.

9. Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.

10. Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.

11. Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в самом себе; но неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания.

12. Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня — это Мое сияние.

13. Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став луной, Я даю жизненный сок всем растениям.

14. Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.

15. Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Я — то, что познается через все Веды, Я — создатель Веданты, и Я — знаток Вед.

16. Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все существа в материальном мире преходящие, но неизменное называется непреходящим.

17. Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и предвечным Господом, который поддерживает три мира, пронизывая их.

18. Так как Я — величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.

19. Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее Существо, знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата.

20. О безгрешный, Мной поведано самое тайное учение; постигнув его, человек станет мудрым и преуспеет в своих делах, о Бхарата.

ГЛАВА XVI. БОЖЕСТВЕННАЯ И ДЕМОНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА

Благословенный Господь сказал:

1. Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность,

2. Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость,

3. Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни — это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.

4. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость — это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.

5. Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая — к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи.

6. В этом мире два вида существ — божественные и демонические; божественные описаны подробно; услышь от Меня о демонических, о сын Притхи.

7. Демонические люди не знают, что следует делать и чего не следует, в них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир нереален, лишен основания и Правителя и возник от плотского желания, и нет у него другой причины, кроме вожделения.

9. Придерживаясь этих взглядов, они, губящие самих себя и лишенные разума, совершают ужасную, вредоносную деятельность, ведущую к разрушению мира.

10 . Предавшись ненасытной похоти, преисполненные лицемерия, гордости и высокомерия, придерживаясь неправильных взглядов из-за иллюзии, они действуют из нечистых побуждений.

11. Обремененные бесчисленными тревогами, прекращающимися только со смертью, считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и верящие, что это все;

12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить свои желания, добывая богатства незаконными путями.

13. "Это достигнуто мной сегодня, это желание я осуществлю; это мое, и это богатство будет моим в будущем;

14. Этот враг убит мной, и других я также убью. Я — владыка, я — наслаждающийся, я — совершенный, могущественный и счастливый.

15. Я — богатый и высокорожденный! Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду наслаждаться", так они говорят, ослепленные невежеством.

16. Введенные в заблуждение многими помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии, привязанные к удовлетворению чувственных желаний, они идут в адские миры.

17. Самодовольные, заносчивые, преисполненные тщеславия и опьяненные богатством, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя никаким предписаниям.

18. Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, похоти и гневу, эти завистливые люди ненавидят Меня в своих собственных телах и в телах других.

19. Их, завистливых и жестоких злодеев, ничтожнейших среди людей, Я постоянно низвергаю только в демонические лона в этом мире рождения и смерти.

20. Рождение за рождением входя в демонические лона, эти заблудшие существа, не достигнув Меня, попадают в еще более низкие состояния.

21. Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу, похоть, гнев и жадность; поэтому надо избавиться от этих трех.

22. Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, о Каунтея, совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели.

23. Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.

24. Поэтому, да будут писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Познав наставления писаний, ты должен совершать дела в этом мире.

ГЛАВА XVII. ТРИ ВИДА ВЕРЫ

Арджуна сказал:

1. О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершают жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают — благости, страсти или невежества?

Благословенный Господь сказал:

2. Вера воплощенного существа бывает троякой, в зависимости от его природы — в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом.

3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

4. Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям.

5-6. Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном.

7. Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними.

8. Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости.

9. Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни.

10. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне невежества.

11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого.

12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти.

13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества.

14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия.

15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов — называется аскетизмом речи.

16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни — называется аскетизмом ума.

17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости.

18. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.

19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.

20. Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости.

21. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти.

22. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества.

23. ОМ ТАТ САТ — считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения.

24. Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения ОМ.

25. Произнося ТАТ, стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения.

26. Слово САТ используется для обозначения истинного и благого. Также, о сын Притхи, слово САТ используется в смысле "благочестивая деятельность".

27. Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется САТ, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется САТ.

28. А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются "асат", они бесполезны и в этом мире, и в следующем.

ГЛАВА XVIII. ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ

Арджуна сказал:

1. Я желаю понять, о могучерукий, суть отречения и отреченного образа жизни, о Хришикеша, о победитель демона Кеши.

Благословенный Господь сказал:

2. Мудрые понимают под отреченным образом жизни отказ от деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности ученые именуют отречением.

3. Некоторые философы утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесений даров и аскетизма.

4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.

5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.

6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.

7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества.

8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плод отречения.

9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей и плодов, то его отречение считается в гуне добродетели.

10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.

11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отрекается от плодов действий, считается отреченным.

12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний — желанный, нежеланный и смешанный; для отреченного нет никакого.

13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в Веданте.

14. Место, деятель, различные чувства, различные виды усилий и Божественное провидение — вот эти пять.

15. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.

16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит.

17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих людей, не убивает и не связывается.

18. Знание, объект знания и познающий — таково тройственное побуждение к действию; а чувства, действие и деятель — три составляющих деятельности.

19. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом.

20. Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости.

21. Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.

22. Знание, порождающее привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества.

23. Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, которая совершается без любви и ненависти и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости.

24. Но деятельность, которая совершается желающим исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти.

25. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества.

42. Спокойствие, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, мудрость, самоосознание, вера в Бога — вот обязанности брахманов, рожденные их собственной природой.

43. Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в битве, благородство и умение руководить — обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; служение другим — обязанность шудр, рожденная их собственной природой.

45. Человек, верный своему собственному долгу, достигает высочайшего совершенства. Услышь о том, как выполняющий свои обязанности достигает совершенства.

46. Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих обязанностей тому, от которого произошли все существа и который пронизывает весь мир.

47. Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, предписанные собственной природой, человек не совершает греха.

48. Не следует оставлять, о сын Кунти, обязанности, порожденные собственной природой, даже если у них есть недостатки; ибо все начинания сопряжены с недостатками, как огонь окутан дымом.

49. Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от последствий дел.

50. О сын Кунти, услышь от Меня вкратце, как, придя к этому совершенству, можно достичь Брахмана, высшей ступени знания.

51. Кто наделен просветленным разумом, решительно обуздывает себя, отвратился от всех объектов чувств, избавился от привязанности и ненависти;

52. Кто живет в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда погружен в медитацию и бесстрастен;

53. Кто свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева, собственности, от чувства "мое", кто умиротворен, тот достоин достичь Брахмана.

54. Достигнув Брахмана и обретя мир, он не скорбит и не желает; равный ко всем существам, он обретает высшую любовь ко Мне.

55. Только через преданность можно познать Меня, каков Я есть поистине; и познав Меня воистину, он погружается в Мою природу.

56. Хотя и занятый разнообразной деятельностью, он, приняв прибежище во Мне, достигает вечной, нетленной обители Брахмана.

57. Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня высшей целью, обратившись к буддхи-йоге, постоянно сосредоточивай сознание на Мне.

58. Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по Моей милости все препятствия; но если из эгоизма ты не послушаешь Меня, ты погибнешь.

59. Если, предавшись эгоизму, ты думаешь "Я не буду сражаться", то тщетно твое решение; твоя природа вовлечет тебя в битву.

60. О Каунтея, связанный своей кармой, рожденной собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего не хочешь делать по заблуждению.

61. Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и с помощью своей майи заставляет блуждать их, как бы посаженных в машины.

62. Предайся Ему всем своим существом, о потомок Бхараты. По Его милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители.

63. Итак, Я возвестил тебе самое тайное знание. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь.

64. Снова внемли Моему высшему слову, наитайному из всех. Ты очень дорог Мне, и потому Я скажу тебе ради твоего блага.

65. Размышляй обо Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. И ты непременно придешь ко Мне; Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

66. Оставив все обязанности и религии, предайся Мне одному, и Я освобожу тебя от последствий всех грехов; не скорби.

67. Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня.

68. Кто передает эту высшую тайну преданным Мне, выполняя этим наивысшее преданное служение Мне, тот, несомненно, вернется ко Мне.

69. Нет среди людей никого дороже для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого, чем он.

70. И кто изучает эту священную беседу, тот поклоняется Мне жертвой знания, так Я считаю.

71. Даже тот, кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от грехов и достигает прекрасных миров праведников.

72. О сын Притхи, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли твои иллюзия и заблуждение, о Дхананджая?

Арджуна сказал:

73. Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Ачьюта, вернулась ко мне память; я стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову.

Санджая сказал:

74. Так я выслушал беседу двух великих душ — Кришны и Арджуны. И услышанное столь удивительно, что волосы мои встают дыбом.

75. Милостью Вьясы я услышал эту высшую тайную йогу от Самого Кришны, Владыки йоги.

76. О царь, когда я вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной, я радуюсь снова и снова.

77. И когда я вспоминаю предивный образ Господа Кришны, меня охватывает ликованье, и я наслаждаюсь снова и снова.

78. Там, где Кришна, Владыка йоги, и Арджуна, великий лучник, там непременно будут богатство, победа, счастье и праведность. Так заканчивается Бхагавад-гита Упанишад.